تفسير سورة الشعراء - ٧

وقوله: أَمِينٌ [الشعراء: ١٢٥]؛ أي: ذو أمانة ائتمنني الله سبحانه وتعالى على رسالته. فإذا قال قائل: هذان الوصفان رَسُولٌ أَمِينٌوهم ينكرون أن يكون رسولًا أمينًا، بل يقولون: إنه كاذب خائن، فهل بمجرد الدعوى تقوم عليهم الحجة؟ الجواب: لا، لكن هذه الدعوى مؤيدة بآيات من الله عز وجل؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «مَا مِنْ رَسُولٍ بَعَثَهُ اللَّهُ إِلَّا وَقَدْ أُوتِيَ مَا عَلَى مِثْلِهِ يُؤْمِنُ الْبَشَرُ» ، فهو ليس مجرد الدعوة؛ لأن مجرد الدعوة سهل رفضها، لكنها دعوة مؤيدة مدعمة من الله سبحانه وتعالى بآيات بينة يؤمن على مثلها البشر، وفي هذا، يعني كأنه لما قال: إن هذا القول جازمًا به دليل على قوة آياته، وأن معه من الآيات ما جعله يُعبِّر هذا التعبير الجازم إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ [الشعراء: ١٢٥]، وفي هذا دليل على أن الرسالة أكبر دليل على أمانة الشخص، ولَّا لا؟ لأنه لولا أنه أمين ما ائتمنه الله سبحانه وتعالى على الوحي الذي فيه الحكم على الناس بالسعادة والشقاء، بل الحكم عليهم باستباحة أموالهم واستباحة نسائهم واستباحة دمائهم، فلولا أن الرسل عليهم الصلاة والسلام هم أعظم الناس أمانة ما ائتمنهم الله على هذا الوحي العظيم. طالب: ممكن يكون قولهم ادعاء لأنهم قَالُوا يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ [سورة هود: ٥٣]. الشيخ: إي، إنكار هذه مكابرة.

فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ [الشعراء: ١٢٦]، عودًا في المعنى على قوله: أَلَا تَتَّقُونَ [الشعراء: ١٢٤]؛ يعني فلأني رسول أمين افعلوا ما آمركم به من التقوى، وأحثكم عليه اتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِما قال: واتقون؛ لأنه لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًّا، لا هو ولا غيره، وظيفة الناس بالنسبة للرسل ليس تقوى الرسل بل طاعة الرسل، ولهذا ما جاء على لسان أي واحد من الرسل أنه قال لقومه: (اتقون) بل يأمرونهم بالطاعة، وأما التقوى والخشية والخوف فهو لمن؟ لله سبحانه وتعالى: فَاتَّقُوا اللَّهَ. وهذه التقوى مرت علينا كثيرًا في أنها اتخاذ وقاية من عذاب الله سبحانه وتعالى بفعل أوامره واجتناب نواهيه، وأن هذا أجمع ما قيل في التقوى، ولهم فيها عبارات كثيرة. وقوله: وَأَطِيعُونِما هي الطاعة؟ أصل الطاعةِ الانقيادُ، ومنه قولهم: هذه الناقة طوعُ صاحبها؛ أي: منقادة له وذليلة، وتُفسَّر بأنها موافقة الأمر، فإذن نقول: موافقة الأمر تذللًا للآمر؛ لأن موافقة الأمر قد تكون تذللًا للآمر، وقد تكون كالإكراه فهذه لا تكون طاعة. فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ، في الآية الكريمة هذه وجوب تقوى الله ووجوب طاعة رسوله؛ لأن طاعة رسوله من طاعته مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ [النساء: ٨٠]. (وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْما أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ [الشعراء: ١٢٧]) وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ؛ أي: على ما أقول لكم، أو عَلَيْهِعلى تبليغ الرسالة، والمعنى متقارب؛ يعني أنا لست أقول: أعطوني شيئًا، وإنما آمركم بما فيه خيركم، لو كنت أسألكم أجرًا على ذلك لكان لكم الحجة في أن تردوا، لكني لا أسألكم عليه أجرًا؛ يعني ثوابًا وعوضًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ. (إِنْما أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ) وفي هذا كمال الإخلاص؛ يعني: أنا لا أريد الأجر إلا من الله سبحانه وتعالى. في قوله: إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ، إِلَّا عَلَى(على) يقول العلماء: إنها تفيد الوجوب؛ يعني ما قال: إن أجري إلا من رب العالمين، قال: عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ. وهل الله سبحانه وتعالى يجب عليه شيء؟ الجواب: أما أن نوجب عليه فلا، وأما أن يوجب على نفسه تكرُّمًا فهذا لا مانع منه، قال ابن القيم:

مَـــــا لِلْعِبَادِ عَلَيْهِ حَـــــقٌّ وَاجِبٌ

هُوَ أَوْجَبَ الْأَجْرَ الْعَظِيمَ الشَّانِ

كَـــلَّا وَلَا عَــــــمَلٌ لَدَيْهِ ضَـــائِعٌ

إِنْ كَانَ بِالْإِخْــــلَاصِ وَالْإِحْــسَانِ

إِنْ عُــــــــذِّبُوا فَبِعَـــــدْلِهِ أَوْ نُعِّمُوا

فَبِفَضْلِـــــــــــــهِ وَالْحَـــــــــــــــــــمْدُ لِلْمَـــــــنَّانِ

واللي فيها دول ثلاثة الأبيات (...) وهم مقيدات لأبيات سابقة

مَا لِلْعِبَادِ عَلَيْهِ حَــقٌّ وَاجِــبٌ

كَــلَّا وَلَا سَـــعْيٌ لَدَيْهِ ضَـــــائِعُ

إِنْ عُــــذِّبُوا فَبِعَدْلِهِ أَوْ نُــــعِّمُوا

فَبِفَضْلِهِ وَهُوَ الْـــكَرِيمُ الْوَاسِــعُ

البيتان هادول مطلقات لكن ابن القيم قال:

مَا لِلْعِبَــادِ عَلَــيْهِ حَـــقٌّ وَاجِـــبٌ

هُوَ أَوْجَبَ الْأَجْرَ الْعَظِيمَ الشَّانِ

(كلا ولا عمل لديه ضائع) قيَّدها بقوله: (إن كان بالإخلاص والإحسان)، الإحسان المتابعة، أما إذا لم يكن بالإخلاص والإحسان فيضيع، فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا [الكهف: ١١٠]. يقول: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ (١٢٦) وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ [الشعراء: ١٢٦، ١٢٧]، (أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍمكان مرتفع، آيَةًبناءً علمًا للمارة، تَعْبَثُونَ [الشعراء: ١٢٨] بمَن يمُرُّ بكم وتسخرون منهم) إلى آخره. يقول: أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةًآيَةً؛ يعني: علامة، لكن هل هو علامة على الطريق كما قال المؤلف؟ يحتمل هذا، مع أن السياق لا يؤيده، لكنه يحتمله ما يمنعه، لكن لا يؤيده، أو أن المراد آيَةًأي: علامة على قوتكم ومقدرتكم، هذا هو الأقرب، ولهذا قال: بِكُلِّ رِيعٍ؛ يعني أنكم تقصدون من هذه البنايات أن تكون آية ودليلًا وبرهانًا على قُوَّتكم، وقوله: تَعْبَثُونَ: تتخذون ذلك عبثًا؛ لأنه لا مصلحة لكم فيه إلا مجرد العبث وإظهار العظمة وإظهار القوة، وهذا بلا شك أن كون الإنسان يُظْهِرُ قوته أنه عبث وفساد. وعلى هذا يتبين لنا أن هؤلاء الذين يحاولون أن يصلوا إلى الكواكب ويطلقوا هذه الأقمار اللي ما تجدون منها في الأرض مثل قوم عاد تمامًا؛ يعني الطريقة هي الطريقة وإن كان الأسلوب مختلفًا؛ يعني يفعلون هذه الأشياء آية وعبثًا؛ إذ لا يستفيدون منها فيما خلق لهم هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ [البقرة: ٢٩]، في السماء، لكن اللي في الأرض هو اللي مخلوق لنا ننتفع به مباشرة، لكن ما في السماء مسخر لمصالحنا، ولكننا لا ننتفع به مباشرة، فالمنتفع الذي ننتفع به مباشرة هو ما في الأرض. ولهذا يقول بعض الناس: لماذا تحاولون أن تصلوا إلى السماء وأنتم عاجزون عن حل مشاكلكم في الأرض، وهذا صحيح، لكن بس مجرد العبث والفخر، وأننا أقوياء، وأننا وصلنا إلى كذا ووصلنا إلى كذا مع أنهم قوم هود، وهؤلاء القوم أيضًا المعاصرون يخسرون على هذه الأمور خسائر باهظة، فصارت عبثا؛ لأن كل شيء يتعب الإنسان فيه جسمه وماله وفكره بدون فائدة، فهو عبث لا فائدة منه، بل إنه إذا أراد ما وراءه من إظهار العظمة والكبرياء على الخلق صار أيضًا فسادًا، فصار إيجابيًّا لا سلبيًّا فقط، نعم إيجابيًّا لأنه فساد، هو ينكر عليهم هذا الأمر أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ. وأما ما سلكه المؤلف رحمه الله من أنهم يجعلون علامات للمارة لأجل إذا مروا بهم يسخرون منهم، فهذا بعيد عن السياق، وإن كان السياق لا يمنعه لكنه لا يؤيده، فالصواب في هذه الآية أنهم يبنون بنايات عظيمة تدل على قوتهم وقدرتهم عبثًا؛ لأنهم لا يستفيدون منها سوى إظهار العظمة فقط، وهذا لا شك أنه عبث، وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ [الشعراء: ١٢٩] إلى آخره. إذا تأملت الإنسان؛ الإنسان الأول هو الإنسان الأخير، أو الإنسان الأخير هو الإنسان الأول، لكن يختلف الأسلوب إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ (٢٩) وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ (٣٠) وَإِذَا انْقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ (٣١) وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُوا إِنَّ هَؤُلَاءِ لَضَالُّونَ [المطففين: ٢٩ - ٣٢]. هذه الأمور طبقها على الوقت الحاضر موجودة، بس عاد كلمة ضالون (...) رجعيون أو محافظون أو ما أشبه ذلك، ولَّا نفس الشيء، فالإنسان الأول في الحقيقة أن الفكر هو هو، لكن الأسلوب يختلف مسايرة للزمن ولَّا نفس الشيء، الله أعلم. طالب: «لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ» ، هل هو صحيح قول بعض الناس: إن الحيوانات على زمن نوح أنها أقل أنواع منها اليوم، هذا بسبب نزو بعضها على شكل آخر أنه تولد منها أشكال. الشيخ: طالما أن الآية ما تصرح لا بهذا ولا بهذا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ [هود: ٤٠]؛ يعني: من كل من الموجودات، ما ندري هو لا شك أن الأصل لم يوجد أصل جديد، لكن ربما مثلما قلت بالتوالد أو نزو بعضها على بعض تختلف، مع أنهم يقولون: من المعروف عندهم أن ما حصل من نزو بعض (...) على بعض أنه ما يتوالد، الحاصل بالتوالد ما يتوالد؛ كل شيء نشأ من التوالد لا يتوالد، هذا معروف عندهم، ولهذا البغل ما يمكن (...)، إي نعم. طالب: من أين كثرة البغال؟ الشيخ: من نزو الحمير على الفرس. طالب: قال الشيخ عبد الرحمن: وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [يس: ٤١]، قال إن: الفلك يشمل حتى الطائرات (...)، وقال: الدليل أنه حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْولم يقل: حملناهم. الشيخ: اقرأ الآيات التي قبلها. طالب: وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (٣٣) وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (٣٤) لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ (٣٥) سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ (٣٦) وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ (٣٧) وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (٣٨) وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (٣٩) لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (٤٠) وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [يس: ٣٣ - ٤١]. الشيخ: الحقيقة اللي يمنع من هذا أن قوله: وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْوالذرية تأتي بعد، أليس كذلك؟ طلبة: بلى. الشيخ: فكيف تكون آية لهم وهو سابقون عليها؟ ولذلك أكثر المفسرين على خلاف هذا الرأي، يقول: ذُرِّيَّتَهُمْ؛ يعني: ذرية أبيهم؛ يعني نوح عليه الصلاة والسلام، وبعضهم قال: إن الذرية هنا بمعنى الآباء، لكن استعمال الذرية بمعنى الآباء بعيدة في اللغة العربية، لكن استعمالها بمعنى ذريتهم؛ أي الذرية التي نشؤوا منها، فليست الإضافة للذرية التي نشأت منهم، بل الذرية التي نشؤوا منها وهي ذرية أبيهم نوح حملناهم في الفلك المشحون، وهذا أنسب؛ لأن الحقيقة أن كونه يجعل وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْلذرية ما بعد جاءت، أو تكون آية لمن قد مات، هذه بعيدة (...)، كلام الشيخ أنا عندي ما له وجه. طالب: (...) إنما تطلق على طائرات، سيارات.. الشيخ: لا، ربما تطلق؛ لأن الحوت كل (...)، ولهذا حصر الله سبحانه وتعالى المركوبات في هذا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَالْأَنْعَامِ مَا تَرْكَبُونَ [الزخرف: ١٢]، فالفلك ما نصنعه نحن والأنعام ما يخلقه الله، لكن بس أنه كونه آية لهم وهو ينظرون والذرية ما بعده. طالب: يقول: هذا الخطاب للمتأخرين وذريتهم الأولين ذرية ما وجدوا على عهد (...) حملوا على؟ الشيخ: (...) الآيات الموجودة في عهده، إذا حملنا نحن على الطائرات والسيارات والمراكب ما يكون آيات لأولئك، ثم إن كلمة (حملنا) يحتاج إلى تأويلها إلى (فنحمل)، وحينئذٍ إذا كانت (فنحمل) ما يصير آية لهم إلا باعتبارها وعدًا من الله، لا مُشاهَدًا لهم. طالب: ما يكون أن هذه المركوبات تكون لكم آية، وكذلك مع تعاقب الأزمان آية؟ الشيخ: آية لمن؟ الطالب: لذريتكم؛ أنكم حملتم عليها وسيُحْمَل.. الشيخ: إي، ما يخالف، لكن الطائرات والسيارات الذرية الموجودين على عهد الرسول عليه الصلاة والسلام، كيف يصدق عليها أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْإلا بتأويل (فنحمل ثم إنه إذا كانت بتأويل (فنحمل) هي ما تكون آية لهم إلا باعتبار أنها وعد من الله وأنهم واثقون به، والله سبحانه وتعالى ما يخاطب هؤلاء المعاندين بما يقتضيه وعده فقط، وإنما يخاطبهم بآية يشاهدونها أو تكون معلومة لديهم بحيث لا يتمكن من الإنكار، فأنا في الحقيقة هي مرت علي في كلام الشيخ، لكن ما لها وجه، والصواب أن نقول: حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ؛ يعني الذرية التي كانوا منها الإضافة -كما يقول النحويون- لأدنى ملابسة، فآباؤهم بالنسبة لنوح ذرية، وأما عاد إطلاق أن الذرية تأتي بالمعنى الحقيقي للآباء (...). في قصة نوح رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ (١١٧) فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحًا [الشعراء: ١١٧، ١١٨]، إلى آخره. ما الذي يستفاد من هذه الجملة؟ طالب: إضافة القوم إليه. الشيخ: يعني من كل (...) رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ (١١٧) فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحًا. طالب: أولًا: الالتجاء إلى الله عز وجل، والدعاء عليهم، وذكر الأسباب التي دعت إلى الدعاء عليهم. الشيخ: في قوله؟ طالب: إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ (١١٧) فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحًا. الشيخ: هذا الدعاء، من آداب الدعاء؟ طالب: من آداب الدعاء أولًا: دعا بالله بصفة الربوبية، وأيضًا ذكر الحال وحال الأوضاع التي إلى الله سبحانه وتعالى.. الشيخ: يعني ذكر الحال الموجبة للدعاء. طالب: قَالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ. الشيخ: لا، وذكر المطلوب؛ لأن الداعي تارة يذكر المطلوب وحده، وتارة يثني على الله مع ذكر المطلوب، وتارة يثني على الله ويذكر حاله والمطلوب، أيضًا تارة يذكر حاله فقط رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ [القصص: ٢٤]، المهم إذن من آداب الدعاء فيه ثلاثة أشياء، وهي؟ طالب: التوسل بصفات الله، وأيضًا بيان الحال والطلب. الشيخ: ما هي الفائدة من قوله: إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِإضافة القوم إليه؟ طالب: الفائدة من نسبة القوم إليه أنه أقيمت الحجة عليهم إلى أكبر درجة؛ لأنه أرسل إليهم نبي منهم إلى قومه ولم يرسل إليهم رجل آخر من قبيلة أخرى.. الشيخ: يعني زيادة التشنيع عليهم. طالب: زيادة التشنيع عليهم. الشيخ: حيث كذَّبوه وهو من قومه، زين فيه أيضًا ثانٍ. طالب: فائدة أخرى: لكي تكون عذرًا إليه لم يطلب من إهلاكهم.. الشيخ: يعني عظم البلاء عليه؛ لأنه إذا كذبه قومه صار أشد عليه وأعظم، ففيها عظم البلاء عليه ليكون أقوى وسيلة في إجابة دعوته. ماذا يستفاد من قوله: فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحًا؟ طالب: يعني احكم بينهم. الشيخ: معناه أن يحكم بينهم بإهلاكهم. هل يسوغ مثل هذا الدعاء؟ طالب: نعم؛ لأنهم أهلٌ للإهلاك. الشيخ: يعني يستفاد منه أنه عند اليأس يجوز أن يدعو الإنسان على المكذبين والمعاندين. هل أقرَّ شرعنا هذا أم خالفه؟ طالب: شرعنا أقره، إنما فضَّل عدم الدعاء إلا إذا كان ثبت أنهم لا يستقيمون ولا يؤمنون يُشْرَع الدعاء. الشيخ: ويش دليله؟ طالب: الدليل على عدم مشروعية الدعاء إلا عند الحاجة: رأى النبي صلى الله عليه وسلم عندما نزل عليه جبريل وقال: إن شئت أطبق عليهم الأخشبين، فقال: «إِنِّي لَأَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا» ، أو كما قال صلى الله عليه وسلم هذا النبي عليه الصلاة والسلام لكنه لم يمنع، هو منع أن الإنسان يدعو على.. الشيخ: أنا الآن أسأل؟ طالب: إذن المشروع عدم الدعاء.. الشيخ: معناه أن شرعنا ورد مخالفًا لذلك؟ طالب: نعم. الشيخ: طيب، فيه دليل أصرح من هذا؟ طالب: الدليل الصريح في ذلك: أن النبي صلى الله عليه وسلم لما دعا عليهم في الصلاة: اللهم أهلِكْ فلان بن فلان، وفلان بن فلان، نزل عليه قوله تعالى: لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ [آل عمران: ١٢٨]، فكفَّ عنهم . الشيخ: نعم، شرعنا أمر بالصبر وعدم الدعاء عليهم، ولكن قد يقال: إن نوحًا عليه الصلاة والسلام شريعته تخالف شريعتنا، ولا مانع من أن تختلف الشرائع في مثل هذا، وأيضًا فإن نوحًا عليه الصلاة والسلام مكَثَ في قومه كم؟ ألف سنة إلا خمسين عامًا، وكلما دعاهم ازدادوا إصرارًا واستكبارًا، فما بقي أن (...) عليهم فائدة، لكنه لم يهاجر منهم كما فعل يونس، بل بقي فيهم حتى أخذهم الله. طالب: كون الرسول صلى الله عليه وسلم دعا على الملأ من قريش، ألا يدل هذا على جواز الدعاء على.. الشيخ: إي، لكنه في آخر الأمر مُنِعَ منه، ولا هو دعا على الملأ من قريش في مكة قبل أن يهاجر، في الأخير منع؛ يعني لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ [آل عمران: ١٢٨] (...). ماذا يستفاد من قوله: فَأَنْجَيْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [الشعراء: ١١٩]؟ طالب: الأمر يشمل (...) نجاة المؤمنين ومن ركب معهم في الفلك من الحيوان. الشيخ: إي، يعني اختيار منه أن الله سبحانه وتعالى أنجى من معه من المؤمنين بناء على دعائه، وأنجى غيرهم أيضًا مما يحتاجون إلى وجوده مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ [هود: ٤٠]. هل يستفاد من الآية الكريمة الإشهاد في هذا الفلك؟ طالب: نعم. الشيخ: من أين؟ طالب: وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِأول وصفه بالمشحون، ثم الفلك تعريفه بـ(أل) للتعريف..

الشيخ: الدال على الكمال يعني. طالب: الكمال نعم. الشيخ: وكونه مشحونًا يدل أيضًا على قوته؛ لأن ما ليس بقوي لو شُحِنَ لغرق وتلف. طالب: ثم قوله: فَأَنْجَيْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُيعني كثيرين هم قطعًا. الشيخ: لا، الكلام على المشحون لكونه مملوءًا، ومع ذلك استقام وأنجى الله به من معه. وفي قصة هود أولًا: هود عليه الصلاة والسلام في قبيلة تسمى عادًا وتنزل مساكنها؟ طالب: بالأحقاف. الشيخ: نعم، واشتهروا بماذا؟ طالب: اشتهروا بالقوة والجبروت حتى أنهم قالوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً [فصلت: ١٥]، كما ورد في القرآن. الشيخ: أحسنت، يستفاد من قوله: إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ. طالب: أن الرسالة تتضمن الأمانة؛ لأن الإنسان وهو بشر لا يرسل إلا من وثق به فكيف بالخالق؟! الشيخ: إي نعم، يعني يستفاد من ذلك أن أهل الرسالة كلهم أمناء؛ يعني ما يمكن يستقيم الإرسال إلا بأمين يوثق به. أوردنا على هذا إشكال ما هو؟ طالب: أن الرسول أو من بعث إذا كان أمينًا لا يلزم تصديقه؛ لأنه عرفناه بالأمانة إلا ببينة أو بآية تدل على رسالته (...) بأمانته عن الآية أو المعجزة التي تدل على.. الشيخ: لا، ما هو إشكال، إحنا أوردنا إشكالًا على قوله: إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ. طالب: التخصيص، قلنا: الحصر له.. الشيخ: لا، أوردنا إشكالًا بيَّنَّا ما هو، وأجبنا عنه. طالب: إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ. الشيخ: إي، قلنا: هذه دعوى منه أنه يكون ذلك يقولون: لست رسولًا ولست أمينًا، بل كذَّبوه، فكيف يجعل هذا القول حجة إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٢٥) فَاتَّقُوا اللَّهَ، فلكوني رسولًا أمينًا اتقوا الله؟ طالب: هو ما يذكر بذلك بل بالآيات. الشيخ: نعم، قلنا: إن هذه الدعوى ليست دعوى مجردة، أنت ذكرت الجواب فقط، ما ذكرت الإيراد، أهم شيء الإيراد أن يقول قائل: كيف أنه احتج عليهم بما ادعاه لنفسه؟ فنقول: إن هذه الدعوى مقرونة بالدليل. يستفاد من هذه الآية: جواز وصف الإنسان بالثناء على نفسه للمصلحة، كقوله: إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ، وهذا أيضًا ورد عن النبي عليه الصلاة والسلام أنه قال: «أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ وَلَا فَخْرَ» ، وورد أيضًا عن الصحابة مثل هذا المدح؛ قول ابن مسعود: لو أعلَمُ أن أحدًا أعلم بكتاب الله مني تناله الإبل لرحلت إليه، أو لسرت إليه ، وأمثال هذا، لكن بشرط أن يكون غرض الإنسان من ذلك هو المصلحة. ويستفاد من هذا: أن التقوى لا تضاف إلى المخلوق بخلاف الطاعة؛ لقوله: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ، الطاعة لا بأس أن أقول: أنا أطعت فلانًا، لكن ما يجوز أنك تقول: اتق فلانًا بمعنى التقوى المستلزمة للتذلل. وفي هذا دليل على إخلاص الرسل لله في قوله: وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ. وفيه أيضًا: احتساب الإنسان عمله على الله، ليس الإذلال على الله في هذا العمل والمنة عليه به ولكن الاحتساب به عليه لرجاء ثوابه؛ لقوله: إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ. وفي هذا دليل على جبروت عادٍ ومحبتهم للكبرياء والعظمة فيما أنكره عليهم نبيهم أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً. وفيه دليل على أنه ينبغي للإنسان أن يكون غرضه من عمله، لا سيما العمل الجبار العظيم أن يكون غرضه غرضًا صحيحًا لا عبثًا ومُباهاةً، لقوله: تَعْبَثُونَ، وهذا هو محط الانتقاد، ليس أن يبنوا بكل رِيعٍ آيةً ولكن كون ذلك عبثًا هو محل الانتقاد ومحط اللوم.

تفسير الآيتين (١٢٩-١٣٠)

٠٠:٢٩:٢٢

ثم قال الله تعالى في سياق ما قاله هود لقومه: (وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعللماء تحت الأرض، لَعَلَّكُمْكأنكم، تَخْلُدُونَعليها لا تموتون). وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعجمع مَصنعٍ، وهو محل الماء، كما قال المؤلف المصانع عبارة عن الخزانات التي تحت الأرض يتخذونها لعلهم يخلدون؛ يعني كأنهم خالدون في هذه الدنيا غير ميتين. وقوله: لَعَلَّكُمْالمؤلف رحمه الله أتى بها للتشبيه (كأنكم)، ولكن ما رأينا أحدًا ذكر أنها تأتي للتشبيه، بل إنما قالوا: إنها تأتي للإشفاق والتعليل والترجي، هذا هو المعروف من معاني (لعل)، ومن هنا ينظر المعاني الثلاثة أيها أولى بها؟ طالب: الترجي. الشيخ: للترجي؛ يعني يترجون أن يخلدوا في ذلك؟ طالب: نعم. الشيخ: أو للتوقع؛ يتوقعون الخلود، على كل حال للترجي أقرب؛ يعني أنهم يتخذون هذه المساكن لأجل أن يبقوا فيها كأنما يخلَّدون فيها. وقوله: المصانع هي التي للماء تحت الأرض، قد يُنازَعُ فيها أيضًا؛ بأن يقال: إن المراد بالمصانع مكان الصناعة؛ يعني أنهم أيضًا اتخذوا مصانع كثيرة كما تدل عليه صيغة منتهى الجموع (مفاعل). ثم إنها قوية لقوله: لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ؛ لأنه لا أحد يبني شيئًا للبقاء الكثير إلا ويحكمه ويتقنه، فيكون هود عليه الصلاة والسلام أنَّبهم بأمرين: الأمر الأول: اتخاذ الآيات الأبنية القوية العظيمة عبثًا وإظهارًا للقوة والفخر. والثاني: هذه المصانع العظيمة التي اتخذوها لأجل أن يخلدوا ويبقوا فيصنعوا فيها، وقد قال الله تعالى: أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ (٦) إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ (٧) الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ [الفجر: ٦ - ٨]، وهذه العماد العظيمة والتي لم تخلق مثلها في البلاد لا بد أن تكون ناتجة عن مصانع قوية لتولد هذه المواد. لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ، ثم قال من جبروتهم أيضًا العدواني؛ لأن الأول جبروت معماري ومصنعي، والثالث الجبروت العدواني: وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ [الشعراء: ١٣٠]، والآن قِسْ هذه الأشياء على وقتنا الحاضر تجدها منطبقة تمامًا، فأمس تكلمنا على مَن يتخذون من هذه القوة آية للفخر والعبث، ثم هذه المصانع أيضًا التي يتخذونها مصانع القنابل الذرية والنووية وغيرها لأجل أن يخلدوا؛ حتى لا يتسلَّط عليهم أحدٌ، وحتى تكون لهم السيطرة في هذه المصانع. نأتي للوصف الثالث موجود في هذا الوقت ولَّا لا؟ وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ؛ يعني: أنكم تبطشون وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ، وإنما قلت: أنكم تبطشون؛ لأن (إِذَا) تفيد تحقق وقوع الشرط بخلاف (إِنْ)؛ فإنَّ كلمة (إنْ): إنْ قام زيد فقُمْ، ما تدل على تحقُّق وُقوعِ الشرط، لكن إذا قلت: إذا قام زيد فقُمْ، هذه معناه كأنه سيقوم، ولكن ليكن وقت قيامك وقت قيامه. هنا يقول: وَإِذَا بَطَشْتُمْ؛ يعني: وأنتم تبطشون، بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَقال: (بضربٍ أو قتلٍ، بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَمن غير رأفةٍ) هذا الوصف الثالث -والعياذ بالله- العدوان، والذي حملهم على هذا العدوان الإنسان بشرٌ، لما رأوا أنفسهم أقوياء في البناء والصناعة قالوا: ليس أحدٌ فوقنا، فبطشوا -والعياذ بالله- بدون رأفة؛ لأن الإنسان بطبيعته كما قال الله تعالى: إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا [الأحزاب: ٧٢]. (فَاتَّقُوا اللَّهفي ذلك وَأَطِيعُونِ) هذا كرَّره تأكيدًا، أو تأسيسًا إذا كان يعود على ما بعد قوله في الأول: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ؛ إن كان يعود على ما بعد فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِفهو تأسيس، وإذا كان لا يعود عليه وأنه قال ذلك إبلاغًا للرسالة فإنه يكون مع الأول تأكيدًا، وفي الحقيقة أن المقام يقتضي التأكيد، وأن المقام أيضًا في الأمور الثلاثة التي وبَّخهم عليها، أيضًا يقتضي أن يُخَصَّ بزيادة العناية في قوله: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ.

تفسير الآيات (١٣١-١٤٠)

٠٠:٣٥:٣٣

ثم قال لهم: (وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْأنعم عليكم بِمَا تَعْلَمُونَ)، وَاتَّقُوا الَّذِيهنا أتى بالوصف لأن الَّذِي أَمَدَّكُمْالاسمُ الموصول وصلتُه بمنزلة الاسم المشتق؛ يعني: واتقوا المادَّ لكم، والاسم المشتق أو اسم الفاعل وصف ظاهر، فهنا انتقل من وصف الألوهية إلى وصف الربوبية الخاص الذي نالهم منه، وهو الَّذِي أَمَدَّكُمْ؛ لأن إمداد الله تعالى بالنعم من مقتضى الربوبية. وقوله: الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَأتى بهذا الوصف أيضًا إقامة للحجة عليهم؛ لأن من أمدَّك بهذه النعم كان أولى أن تتَّقيه، وقوله: بِمَا تَعْلَمُونَمبهمٌ؛ لأن (ما) اسم موصول، والاسم الموصول مبهم وعام، ثم فصله بقوله: أَمَدَّكُمْ بِأَنْعَامٍ [الشعراء: ١٣٣]، وقد ذكرنا أن من فوائد التفصيل بعد الإجمال أو البيان بعد الإبهام أن منه فوائد، من فوائده كذا؟ طالب: تنبيه المخاطب (...). الشيخ: كيف تنبيهه؟ الطالب: فإذا كان مثلًا يقرأ أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ (١٣٢) أَمَدَّكُمْ بِأَنْعَامٍيشعر براحة، ثم بتنبيه إذا كان غافلًا؛ لأن السياق تغيَّر، فمن المبهم إلى المبين، فمن الواضح أن فيه تنبيهًا. ثانيًا: أيضًا فيه تشويقٌ؛ لأن الإنسان يحب الاستطلاع، فإذا أبهم إليه الأمر ووضح اشتاق إليه ورسخ في ذهنه. الشيخ: (...) ترسيخ الشيء في الذهن؛ لأنه إذا جاء مبهمًا تشوف له الذهن، فإذا بُيِّن له بعد ذلك رسخ فيه، طيب بعده. طالب: (...) الحكم عليه. الشيخ: لا. طالب: (...). الشيخ: لا، هذا في الإظهار في مقام الإضمار. طالب: ما هو بتأكيد هذا المعنى. الشيخ: كيف تأكد تأكيدًا؟ طالب: لأن خطه في (...) أظهره ثم أكده. الشيخ: يعني العناية به؟ طالب: العناية به. الشيخ: العناية به نعم، هذا من فوائده العناية؛ لأن كونه يبهمه ثم يبينه، أو يجمله، ثم يفصله لأجل أن الإنسان يتشوف إليه (...) إليه معناه أنه أمر يُعْتَنى به، كما أن فيه أيضًا تأكيدًا؛ لأنه ذكر مرتين؛ مرة مبهمًا، ومرة مُفصَّلًا أو مبينًا، فإذن الثلاث فوائد: الفائدة الأولى: هو تشويق السامع أو المخاطب لفهم هذا المعنى. والشيء الثاني: ترسيخ المعنى في هذا الذهن. والشيء الثالث: بيان العناية به أي في الأربع. والشيء الرابع: تأكيده بذكره مرتين؛ مرة مُجْمَلًا ومرَّة مُفصَّلًا، أو مبهمًا ثم مُبينًا. قوله: أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَأيضًا ما قال: أمدكم بأنعام وبنينَ، من أول الأمر بالنسبة لهذه الآية بالذات بين لهم أن الله أمدهم بأمر لا يمكنهم إنكاره؛ لأنهم يعلمونه، فقدَّم بِمَا تَعْلَمُونَعلى ذكر المنعم به لإقامة الحجة عليهم؛ حيث إن هذه نِعمٌ مفهومةٌ لهم ولَّا لا؟ مفهومة ومعلومة، فلا يمكنهم إنكارها أولًا: أَمَدَّكُمْ بِأَنْعَامٍ وَبَنِينَ (١٣٣) وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ [الشعراء: ١٣٣، ١٣٤]، (أنعام) جمع (نِعَم)، أو جمع (نَعَم)؛ يعني الإبل، وإذا قلت: إن (نِعمة) جمعها (نِعَم)، وجمع نِعَمٍ أنعامٌ، صار المراد بالأنعام ما هو أعم من الإبل؛ يعني كأنه يقول: بنِعَمٍ كثيرة. وقوله: وَبَنِينَ.. طالب: (...) البقر الأنعام. الشيخ: المعروف أنها للإبل فقط، لكن إذا قيل: بهيمة الأنعام تشمل الثلاثة «خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمُرِ النَّعَمِ» . قال: وَبَنِينَالذكور من الأولاد، وخَصَّ البنين؛ لأنهم أبلغ في شرف الإنسان، ولأن أولادهم يكونون قبيلة، لكن أولاد البنات من غيرهم قبيلة ولا (...) أسرة. وقوله: وَجَنَّاتٍبساتين، وَعُيُونٍأنهار، وهذا مما يدل على أن هذا (...) من الماء إن كان فيه بساتين وكان فيه أنهار، ولعل هذا يوحي به أيضًا قول الرسول عليه الصلاة والسلام: «لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَعُودَ جَزِيرَةُ الْعَرَبِ مُرُوجًا وَأَنْهَارًا» ، فإن قوله: «حَتَّى تَعُودَ» العَودُ بعدَ البدْءِ، هذه الجنات بساتين ليست مجرد بستان فقط؛ لأنه لا يُسمَّى جنَّة إلا إذا كان كثير الأشجار والزروع، حيث يَجُنُّ مَن فيه ويسترُه. والعيون جمع عين، وقول المؤلف: إنها أنهار باعتبار جريانها، وإلا فالعيون هي التي تنبُعُ من الأرض، والأنهار كما هو معروف ما هو بينبع من الأرض وإنما يأتي من الأمطار والثلوج وغيرها. (إنِّي أَخَاف عَلَيْكُمْ عَذَاب يَوْم عَظِيمفي الدنيا والآخرة إن عصيتموني)؛ يعني: إن استمررتم على ما أنتم عليه من الكفر بهذه النعم العظيمة، فأخاف عليكم عذاب هذا اليوم، وقوله: عَظِيمصفةٌ لليومِ، لكن يقول: (في الدنيا والآخرة) وصف هذا العذاب بالعظم في الدنيا باعتبار ما عداه، وأما وصفه بالعِظَم في الآخرة فظاهر؛ لأنه عظيم أعظم ما يكون في الآخرة، قَالُوافي الجواب بعد هذا التذكير بالنعم وبعد هذا الوعد، الجواب: سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ، أعوذ بالله! كبرياء عظيم، سَوَاءٌبمعنى (مَستَوٍ)، وهي خبر مُقدَّم، وأَوَعَظْتَالجملة الاستفهامية هذه في تأويل مصدر مبتدأ مؤخر؛ يعني وَعْظُك وعدمه سواء، وهذا من المواضع التي تكون مؤولة بالمصدر بدون حرف مصدري؛ لأن هنا مؤول بمصدر مع أن اللي داخل عليها أداة الاستفهام لكنها بعد (سواء) هكذا تُعامَلُ؛ تُؤَوَّل وما بعدها بمصدر، سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ [المنافقون: ٦]؛ أي: استغفارك وعدمه، سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ [البقرة: ٦]؛ أي: إنذارك وعدمه. طيب يقولون: (سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَأصلًا أَيْ لَا نرعوي لوعظِك)، شوف كيف الجبروت! أوعظت بالفعل أمْ لم تكن من الواعظين لم يكن وصفُك الوعظ، سواء تركت الوعظ أمْ لم تتركه؛ لأن هنا قالوا: سواء علينا أوعظت أمْ لم تعظ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ، ولهذا الشارح قال: (أصلًا) المفسِّرُ؛ يعني لم تكن صفتك الوعظ لا يهمنا أن تكون واعظًا أو غير واعظٍ، ولا أن تعظنا بالفعل أو لا تعظنا، كل الأمر عندنا سواء. وإنما قالوا ذلك لأن الإنسان قد لا يكترث بالواعظ لكونه غير أهل، وقد لا يكترث به عنادًا، وهؤلاء لما قالوا أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ، دَلَّ ذلك على أنهم يقولون: إنهم معاندون حتى وإن كنت مِن غير أهل الوعظ، أو وعظت وأنت من أهل الوعظ، وفي هذا من بلاغة القرآن ما هو ظاهر؛ لأنهم قالوا: سواء علينا أوعظت أمْ لم تعِظْ، لكن ربما يقولون: إنه قد يعِظُ وليس أهلًا للوعظ، ولكن لما قالوا: أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ؛ يعني: لم تكن ممن يستحقون أن يوصفوا بهذا الوصف يصير في الجملتين شبه اكتفاء؛ أوعظت أمْ لم تعِظْ، أكنت من الواعظين أمْ لم تكُنْ من الواعظين؛ يعني كونه قابَلَ أَوَعَظْتَاللي تدل على الفعل؛ على وقوع الوعظ بأن لم تكن من الواعظين التي تدل على الوصف بكونه واعظًا. يُؤخَذُ من هذا أنه حذف من كل واحدة ما يقابلها اختصارًا للوضوح. أيش يصير التقدير على هذا؟ أوعظت أمْ لم تعِظْ، أكنت واعظًا تستحق أن ينصرف الناس لك ويأخذوا منك، أمْ لم تكُنْ واعظًا، وهذا غاية ما يكون من بلاغة القرآن، وبالنسبة لهم غاية ما يكون من الاستكبار وعدم الاكتراث بوعظهم، فهمتم الآن الحكمة؟ بأنه قال أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَولم يقل: (أمْ لم تعظْ) لأجل أن يُؤْخَذ من كل جملة أو من كل كلمة ما يقابلها أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ. (إِنْمَا) يعني نافية، (هَذَاالذي خوَّفتنا به، إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ؛ أي اختلاقهم وكذبهم)، يعني أنك أنت يا هودُ ما جئتنا إلا بأمر اختلقه من قبلك، فكذبوه هو ومن قبله أيضًا، وقالوا: هذا خلق الأولين، خُلُقُهم بمعنى اختلاقهم وافتراؤهم وكَذِبهم، كما قال الله تعالى عن إبراهيم: وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا [العنكبوت: ١٧]؛ يعني تختلقونه. {إِنْ هَذَا إِلَّا خَلْقُ الْأَوَّلِينَ}، وفي قراءة بضم الخاء واللام خُلُقُ، والقراءة هذه سبعية بناء على قاعدة المؤلف إذا قال: (قُرِئَ) للشاذ، (وفي قراءة) للسبعية. (أي ما هذا الذي نحن عليه من أنْ لا بعث إلا خلق الأولين؛ أي طبيعتهم وعادتهم)، المؤلف على القراءة الثانية يرى أن اسم الإشارة يعود لا إلى قول هود ولكن إلى ما كانوا عليه، وعلى قراءة خُلُقُيرى أنه عائد على قول هود، وسياق الآية يدل على أنه راجع إلى قول هود، سواء بضم الخاء أو بفتحها؛ أما فتحها فظاهر {إِنْ هَذَا إِلَّا خَلْقُ الْأَوَّلِينَ}، وأما ضمها فهو أيضًا ظاهر؛ كأنهم يقولون: إن ما جئت به هو خلق الأولين من قبلك؛ يعني دأبهم الذي كانوا عليه؛ يعني الأنبياء السابقين، فعلى هذا يكون مرجع الإشارة واحدًا، أما على رأي المؤلف: {إِنْ هَذَا إِلَّا خَلْقُ الْأَوَّلِينَ} يريد أن يحتجُّوا به هم، كأنهم يقولون: إنا وجدنا آباءنا على أمة وهذا ما عليه آباؤنا، فسنبقى عليه، والآية محتملة لكنها في الأول أظهر؛ أولًا: لأن القراءتين يفسِّر بعضهما بعضًا، والثاني: أنهم يريدون أن يردُّوا على قوله هو لا أن يبرروا فعلهم، إِنْ هَذَا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ (١٣٧) وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ [الشعراء: ١٣٧، ١٣٨]، هذا إنكارٌ لقوله: إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ، كأنهم يقولون: ما تخوَّفت ليس له أصلٌ، فما نحن بمعذَّبين. وتأمَّل هذا التعبير الذي أتى مُؤكَّدًا بالباء في قوله: وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ، لم يقولوا: وما نحن معذَّبين، ثم أتوا بالوصف بِمُعَذَّبِينَبالجملة الاسمية للدلالة على انتفاءِ هذا أبدًا؛ لأن الجملة الاسمية تدل على الثبوت؛ ثبوت مدلولها، فعليه يكونون قد أنكروا أن يُعذَّبوا وادعوا أنهم لن يعذبوا أبدًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ، ولكن هذا كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: «الْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَّنَى عَلَى اللَّهِ الْأَمَانِيَّ» ، هؤلاء -والعياذ بالله- أتبعوا أنفسهم أهواءهم وتمنوا على الله الأماني إن كانوا مُصدِّقين بالبعث ما ندري، ربما يكونون مكذِّبين به وأنه لا بعث ولا جزاء ولا عذاب. فَكَذَّبُوهُ فَأَهْلَكْنَاهُمْ [الشعراء: ١٣٩]؛ يعني فبهذا القول الذي صدَرَ منهم يصدق عليهم هذا الوصف؛ أنهم كذبوا هودًا، فيكونون مستحقين للعذاب، ولهذا أتى بالفاء (فَأَهْلَكْنَاهُمْفي الدنيا بالريح إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) أهلكهم الله تعالى بالريح. ومن العجائب أن الله -سبحانه وبحمده- أهلكهم على حين تشوق منهم للرحمة؛ لأنهم أصيبوا بالجدب والقحط وبقوا مدة وصاروا ينتظرون الفرج بالمطر، فلما أرسل الله هذه الريح ورَأَوْهُ عَارِضًا مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُوا هَذَا عَارِضٌ مُمْطِرُنَا [الأحقاف: ٢٤]، فاستفرحوا بذلك وظنوا أن الفرج قريب، ولكنه كان فرجًا لهودٍ ونقمةً عليهم، قال الله تعالى: بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ (٢٤) تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لَا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ [الأحقاف: ٢٤، ٢٥]، وهذه الريح التي بعثها الله سبحانه وتعالى على عادٍ فيها من آيات الله سبحانه وتعالى أن هؤلاء القوم الأشداء الأقوياء الفخورين بقوتهم على غيرهم أُهْلِكوا بألطف الأشياء وهو الريح، ثم أُهْلِكوا في حال الرجاء أيضًا؛ لأنهم لاحظوا أن النقمة إذا أتت والإنسان يتوقع النعمة، ويش تكون؟ تكون أشد، وكذلك إذا أتت النقمة والإنسان في نعمة تكون أيضًا أشد وأنكى والعياذ بالله. وفي قوله تعالى: فَأَهْلَكْنَاهُمْإلى آخره موعظة لنا بما نسمعه أحيانًا من هذه الأعاصير المدمرة التي تقلع الأشجار وتخرب الديار وتهلك الثمار وتهلك الأعمار أيضًا، ولكن مع الأسف أن الكثير منَّا يصدق عليهم قول الله تعالى: وَإِنْ يَرَوْا كِسْفًا مِنَ السَّمَاءِ سَاقِطًا يَقُولُوا سَحَابٌ مَرْكُومٌ [الطور: ٤٤]، هذا أمر طبيعي، ما هو شيء، الناس الآن يسمعون بالزلازل ويسمعون بهذه الأعاصير ويسمعون بالفيضانات العظيمة، ولكنهم لا يعزونها إلى أنها غضب من الله عز وجل، يعزونها إلى أنها أمر طبيعي، ولهذا ما يتأثر الإنسان بها إطلاقًا ولا كأنها بشيء، بينما ونحن صغار إذا سمعنا أن الأرض زلزلت بأحد، نرتجف نحن ونحن في بيوتنا آمنين؛ لأنه ما كان أحد يقول لنا: هذا أمر طبيعي، وهذا أمر ما يهم، وهذا أمر كائن لا محالة، مثلما أن الكسوف تمامًا؛ كان الناس بالأول إذا كسف القمر -أنا أذكره- يحصل منهم رهبة عظيمة، ويحصل منهم خوف، ويحضرون بأعداد كبيرة إلى المساجد من رجال ونساء وتحت صلاة وبكاء وخوف، الآن لا، ما كأنه بشيء، تجد هذا يشاهد التلفزيون في الأغنية، وهذا يسمع الأغنية من الراديو، إلا أنه -والحمد لله- آخر مرة انكسف القمر هذا العام اعتدلت إذاعتنا بعض الشيء وسائل الإعلام؛ فإنهم نقلوا صلاة الكسوف في التلفزيون وشاهدها الناس، واستفادوا من ذلك فائدة عظيمة؛ لأن أكثر اللي في المملكة من الأجانب ما يعرفون عن الكسوف شيئًا أبدًا؛ لأنهم عندهم هناك ما هم بيصلون، بل نسمع أنهم يطلعون (...) يغنون (...). طالب: إي، يغنون (...). الشيخ: إي نعم. طالب: قولهم: ما استفدنا من الآية أنهم قد كذَّبوا رسالة هود، هذه الآية فيها العناد في آيات أخرى ثبت أنهم لم يصدقوا بهود أيضًا وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ [هود: ٥٩].. الشيخ: وهم لم يصدقوا عنادًا. طالب: قوله: إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ [الشعراء: ١٣٥]، ألَا يدل هذا أنه يوم القيامة خاص لأني أخاف عليكم عذابًا عظيمًا. الشيخ: لا، حتى اليوم الذي يقع فيه العذاب في الدنيا (...). طالب: (...)؟ الشيخ: ما هو بلازم. طالب: (...) ما فيه التخفيف. الشيخ: (...) لأن يَوْمَهذا ما عيَّنه، لو قال: عذاب اليوم حتى لو قال: (اليوم) يمكن يكون للجنس. طالب: على هذا كأنهم بلغتهم الرسالة يقولون: إِنْ هَذَا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ [الشعراء: ١٣٧]. الشيخ: إي نعم، (...) في قوم نوح (...) في سورة الأعراف صرَّح: وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ [الأعراف: ٦٩]. طالب: لكن هو ترك إليهم -مثلًا- الخلافة في الأرض قوم نوح كلهم هناك، مثلًا ناس من هنا وهنا من قبائل. الشيخ: معرف أن قوم نوح لما هلكوا ما بقي إلا ذرية (...) هؤلاء منهم. طالب: يعني منهم؛ لأنهم كلهم.. الشيخ: لا، ما هو كلهم، الظاهر أنهم تنامى الناس بسرعة والله أعلم، وطبعًا تعرف أن هؤلاء نجوا بإيمانهم، فهم سيبقون دهرًا طويلًا على الحق؛ لأنهم ما كثروا ولا تفرقت بهم الأهواء، فسيبقون دهرًا طويلًا على الحق، ثم إنه بعد ذلك حصل هذا التطور وكثر الناس، وصار كل قوم يحتاجون إلى رسول، فبعث الله رسولًا. طالب: (...) كَذَّبَتْ عَادٌ الْمُرْسَلِينَ [الشعراء: ١٢٣]، (...) لفظهم كذبوا الرسل الأولون إِنْ هَذَا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَأو خَلْقُ الْأَوَّلِينَ. الشيخ: إي، هو يؤيد أن المراد خلق الأولين عادة الأولين من الرسل (...)، هم أيضًا بيردون على كلامه، ما هم بيبرروا موقفهم، بيذكرون كلامه بأنه مختلق أو أنه شيء قلَّد غيره وليس له أصل. طالب: (...). الشيخ: كيف؟ الطالب: إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ [ص: ٧]. الشيخ: اخْتِلَاقٌ؛ يعني: كذب، (...) الخَلْقُ بمعنى الكذب، وبمعنى الإيجاد. طالب: الحكمة في كون بعض الرسل أو بعض الأمم تكرَّر ذكرها في القرآن، وبعض الرسل لم يأت له ذكر قط؟ الشيخ: هو الله سبحانه وتعالى ما ذكر إلا الرسل المحيطين بالعرب اللي كانوا يعرفون أنباءهم لكن هذا أقوى، أما اللي -مثلًا- في أمريكا وفي أقصى آسيا ما ذكر منهم، لكن نعلم أن الله بعث إليهم رسلًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ [فاطر: ٢٤]، لكن ما ذكر الله سبحانه وتعالى من الرسل إلا ما كان حول الجزيرة. طالب: أفلا يدل هذا على أن الذي ذكروا في القرآن أفضل من غيرهم؟ الشيخ: لا؛ لأن اللي غيرهم ما ذكروا لا ما نعرف عنهم شيئًا، إنما أولو العزم الخمسة هؤلاء لا شك أنهم أفضل من غيرهم. طالب: (...) ما تكتشفوه إلا حديثًا. الشيخ: ما اللي لم نكتشفه إلا حديثًا. طالب: (...). الشيخ: المهم اللي في القارات هذه ما اكتشفوها إلا قريبًا، لكن هي موجودة من قبل هي موجودة من زمان. طالب: (...) قريبًا. الشيخ: إي، المهم أنها -سلمك الله- موجودة بلا شك، وموجود فيها ناس، ويُذْكَرُ أن شيخ الإسلام تكلم عن هذا، وقال: لا بد أن هناك أحدًا في المقابل لوجه الكرة الأرضية (...)، ما يمكن تسبح في الأرض بدون عمارة.

الطالب: وَلَا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ (١٥١) الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ (١٥٢) قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ (١٥٣) مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (١٥٤) قَالَ هَذِهِ نَاقَةٌ لَهَا شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ (١٥٥) وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ (١٥٦) فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُوا نَادِمِينَ (١٥٧) فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٥٨) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ [الشعراء: ١٥١ - ١٥٩]. الشيخ: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. فيما بقي من قصة هود عليه الصلاة والسلام يستفاد منه: أن الداعية ينبغي له أن يذكِّرَ المدعُوَّ بنعمِ الله عليه. من أين تؤخذ؟ طالب: (...). الشيخ: نعم، ما هي الحكمة من تذكيره بالنعم؟ طالب: لأن النعم تستوجب الشكر وطاعة المنعم. الشيخ: نعم، وأيضًا عقلًا تتضمن ذلك؛ لأن من أحسن إليك فإن من المستحسن عقلًا أن تطيعه فيما يأمرك به. وفي هذا من فوائد ما ذكر: أن هذه النعم التي يمد الله بها العبد تستوجب أن يقوم بتقوى الله؛ لأن قوله: وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ، فالتعليل للأمر بالتقوى، فتكون النعم مستوجِبةً لتقوى العبد لربه تبارك وتعالى، لا للأشر والبطر والبُعد عن الله؛ لقوله: وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ، حيث عدَلَ عن قوله: (واتقوا الله) إلى ما ذُكِرَ إشارةً إلى أن هذا سببٌ كبير لوجوب التقوى. وفي الآية من الفوائد أيضًا: بيان أنه ينبغي للداعية مع القرن بذكر النعم أن يقرن الدعوة (...). من أين تؤخذ؟ طالب: من قوله: إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. الشيخ: من قوله: إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. وفيه أيضًا: أنه ينبغي إذا كان المقام أنسب أن يكون غير مصرح بذلك؛ لقوله: إِنِّي أَخَافُ، ما قال: إنكم ستصابون بيوم عظيم، بل قال: أَخَافُكالمتوقِّع له غير الجازم به؛ لأن المقام يقتضي ذلك، ولكل مقام مقال. وفيه دليل على أن الله سبحانه وتعالى قد يطبع على قلب العبد فلا يستفيد بالموعظة؛ لقوله: سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ، هذا إذا لم يكن هذا القول منه كذبًا، فإن كان كذبًا فلا شاهد فيه لذلك؛ يعني إن كان الأمر حقًّا كما يقولون: إنهم سواء وُعِظُوا أم لم يُوعَظُوا فإنه يدل على أن العبد -والعياذ بالله- إذا ران على قلبه ما يعمل لم يستفِدْ بموعظة، أما إن كان كذبًا فإنه يدل على عُتُوِّ هؤلاء القوم وشدة استكبارهم عن الحق. وفي هذا دليل في التعبير بقوله: أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَعلى بلاغة القرآن. تؤخذ من أين (...)؟ طالب: (...) ثم الجملة الثانية أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَيعني.. الشيخ: أمْ أنت المقابل لها. طالب: أم أنت.. الشيخ: من ذوي الوعظ. طالب: من ذوي الوعظ، أو لست منهم.. الشيخ: (لست منهم) موجودة أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ. الطالب: إي نعم، جمع بين الجملتين في آية واحدة. الشيخ: يعني بين المعنيين في كلمتين؛ لأن الحقيقة أنها أربعة معانٍ: وعظت أم لم تعِظْ، كنت من الواعظين أمْ لم تكن، في كلمتين؛ لأنه حذف من كل كلمة ما يقابلها لدلالة الأخرى عليها. وفي الآية دليل على أنه لا حُجَّة للمعاندين للرسل سوى التمسك بما كان عليه أسلافهم. من أين تؤخذ؟ طالب: إِنْ هَذَا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ. الشيخ: إِنْ هَذَا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَعلى قراءة خُلُقُ الْأَوَّلِينَعلى حسب ما مشى عليه المؤلف، أما على القراءة الثانية {إِلَّا خَلْقُ الْأَوَّلِينَ} فإنه يستفاد منه: أن هؤلاء لم يقتصروا على تكذيب نبيهم، بل تعدَّوا إلى تكذيب غيره أيضًا، مع أنهم لم تطالبهم الرسل السابقون بذلك، إلا أنهم -لعنادهم واستكبارهم- كذَّبوا حتى السابقين، ولأجل أن يقولوا: إن هذا ليس بالأمر البدعي، وإنما ذلك دأب من كان من قبل. يقول الله عز وجل: فَكَذَّبُوهُ فَأَهْلَكْنَاهُمْففي هذا دليل على أن التكذيب سبب للإهلاك، فينبغي للمؤمن الذي يعتبِرُ بقصص الأنبياء السابقين أن يحذر من هذا؛ أي: من التكذيب؛ لأنه إن فعل أُهْلِكَ. ثم في قوله: إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةًما سبق.

تفسير الآيات (١٤١-١٤٥)

٠١:٠٨:١٠

قال الله عز وجل: كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ، وهذه هي القصة الثالثة التي يذكرها الله تبارك وتعالى دائمًا عند ذكر قصص الأنبياء، فهم يكونون في الترتيب بعد قوم هودٍ؛ يكون هود قبل صالح، وصالح بعد هود، فقال: كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ، وثمود هي القبيلة المعروفة مساكنهم في شمال المملكة العربية السعودية، وتُسمَّى الآن مدائن صالح، وهي تُسمَّى في الأصل الحِجْر، هؤلاء القوم أعطاهم الله تبارك وتعالى قوة وقدرة وإبداعًا في الصنعة، ولهذا أوتوا بآية تُناسب حالهم، وهي الناقة كما سيُذْكَر إن شاء الله. قال: كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ، وهم إنما كذبوا رسولًا واحدًا، لكن سبق أن قلنا: إن المرسلين جاؤوا بدعوة واحدة، فتكذيب الواحد منهم تكذيب للجنس عمومًا؛ لأن هؤلاء الذين يكذبون رسولًا لم يكذبوه لعَيْنه وشخصه ولكن كذبوه لدعوته، وهذه الدعوة التي جاء بها هذا الرسول المعيَّن هي دعوةٌ لجميع الرسل، فكأنهم كذَّبوا جنسَ هذه الرسالة، فصدق عليهم أنهم مكذِّبون لجميع الرسل. إِذْ قَالَ لَهُمْ(إذ) هذه إما للتعليل، أو ظرف للتكذيب؛ يعني أن التكذيب حصل بهذه القصة، إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلَا تَتَّقُونَ، وسماه أخًا لهم مع بُعْدِ ما بين المؤمن والكافر لأخوَّةِ النسب لا لأخوة الدين. إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلَا تَتَّقُونَ (١٤٢) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٤٣) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِكل هذه الجمل سبق الكلام عليها، وذكر الإيرادات على قوله: إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌوالجواب عنه. (وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْما أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ) وهذا أيضًا كله سبق.

تفسير الآيات (١٤٦-١٥٣)

٠١:١١:٠٦

قال: (أَتُتْرَكُونَ فِي مَا هَاهُنَامن الخير آمِنِينَ (١٤٦) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٤٧) وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ [الشعراء: ١٤٦ - ١٤٨] لطيفٌ لَيِّنٌ)، أَتُتْرَكُونَ فِي مَا هَاهُنَافِي مَا؛ أي: في الذي، هَاهُنَاالإشارة إلى مكانهم؛ لأن مكانهم كما وصفه صالح عليه الصلاة والسلام: جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٤٧) وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ. والاستفهام في قوله: أَتُتْرَكُونَللتحذير؛ يعني: أتظنون أن تُتْرَكوا؟ لا، فلن تتركوا، فهو للنفي المتضمن للتحذير. وقوله: أَتُتْرَكُونَمبني للمجهول للعلم بالفاعل. من هو الفاعل؟ الله سبحانه وتعالى؛ يعني أيتركم الله في ما هاهنا؟ وقوله: فِي مَا هَاهُنَا آمِنِينَإلى آخره تذكير بنعمة الله سبحانه وتعالى عليهم، وأنهم لا يمكن أن يُتْركوا في هذه الحال بدون أمرٍ ولا نهيٍ، وهو كقوله: أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى [القيامة: ٣٦]، أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ [المؤمنون: ١١٥]، قال: فِي مَا هَاهُنَا آمِنِينَحال من الواو في تُتْرَكُونَ؛ يعني حال كونكم آمنين، والآمن هو الذي أمِنَ من الخوف. وفيه دليل على استقرارهم في أوطانهم وأمنهم، والأمن مع الرزق الواسع هما غاية النعمة في هذه الحياة. قال: آمِنِينَ (١٤٦) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ، (الجنات) جمع جنة، وهي البساتين كثيرة الأشجار؛ لأنها تَستُرُ من فيها، وقوله: وَعُيُونٍجمع (عين)، وهي المياه الجارية بدون دوالٍ ولا نواضح، وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ، عطف ما ذكر على الجنات من باب عطف الخاص على العام للعناية به، وإلا فهو داخل في الجنات؛ لأن الزروع منها والنخيل كذلك وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ(طلع) يعني: ما تطلعه، وقوله: هَضِيمٌيقولس: (لطيفٌ لينٌ)، والأمر كذلك؛ فإن طلع النخيل من ألين ما يكون؛ من ألينه وألطفه. وقيل: إن الهضيم بمعنى النضيد، كما قال الله تعالى: لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ (١٠) رِزْقًا لِلْعِبَادِ [ق: ١٠، ١١]؛ يعني أنه منضود ليس متفرقًا لأجل أن يسهل أخذه وجنيه. وقوله: وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌهذه الجملة في قوله: طَلْعُهَا هَضِيمٌويش محلها من الإعراب؟ طالب: صفة للنخل في محل جر. الشيخ: نعم، في محل جر وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ، وإنما نَصَّ على الطلع دون غيره من الفوائد مع كثرة فوائد النخيل؛ لأنه غاية ما ينتفع به منها، وإلا ففيها منافع كثيرة، وبهذا شبه النبي صلى الله عليه وسلم المؤمن بها لكثرة خيراته وفوائده. هذا من حيث الزروع والتنمية. أما من حيث البناء والمساكن فقال: ({وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا فَرِهِينَ} بطرين، وفي قراءة فَارِهِينَحاذقين)، وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًاالمراد بنحتها من الجبال أنهم يجعلون البيت من الجبل، وليس المعنى أنهم ينحتون الحصى ثم يبنونها، لا، ولكنهم يجعلون البيت نفسه من الجبل، فيكيفون الجبل كما يريدون، وهو دليل على مقدرتهم وعلى كمال معرفتهم بالهندسة؛ لأن شيئًا ليس أمامك بل هو في باطن الحصى، والجبال والصخور تحتاج إلى تفكير قوي، كيف يصنعه، وكيف يجعل، (...)، وكيف يجعل (...)، إلى آخره، فهو دليل على قوتهم وعلى حذقهم في الهندسة. كلمة {فَرِهِينَ}؛ يعني بطرين، فهي صفة مشبهة، وفَارِهِينَبالمدِّ اسم فاعل، والمراد به الحذق، واختلاف القراءتين يكون فيه فائدة؛ وهي اجتماع المعنيين من هذه الكلمة، فيكونون متَّفقين بالأمرين في البطر، بناء على قراءة القصر، وبالحذق بناء على قراءة المد، وهذه من فوائد تنوع القراءة؛ لأن تنوع القراءة له فوائد كثيرة، منها هذه المسألة؛ أن تكون الكلمة جامعة لمعنيين. فَارِهِينَ (١٤٩) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ، هذه الجملة مثلما قلنا في قصة عاد: إما أن تكون مبنية على ما ذكر، وإما أن تكون مكررة لما سبق؛ فعلى الأول تكون تأسيسًا، وعلى الثاني تكون توكيدًا، والمقام مهم جدًّا يحتاج إلى أن تكرر فيه هذه الكلمة، وهي تقوى الله وطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم. فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ (١٥٠) وَلَا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ (١٥١) الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ، هذا أمرٌ ونهي؛ أمر بتقوى الله وطاعته، ولكنه نهي عن طاعة أمر المسرفين، أمر واحد الأمور ولَّا واحد الأوامر؟ طلبة: الأوامر. الشيخ: واحد الأوامر؛ يعني لا تطيعوا أمرهم. لماذا لم يقل: لا تطيعوهم وهو قال: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ، ما قال: وأطيعوا أمري، وهنا قال: وَلَا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ (١٥١) الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ، ما يخالف ألا يمكن أن يقول: ولا تطيعوا المسرفين في إفسادهم؟ طالب: (...). الشيخ: لا، ينهاهم عن طاعتهم. طالب: نعم، طاعة أمر المسرفين (...). الشيخ: طيب (...). طالب: يعني كبار القوم والوجهاء، وأنه يأمرهم لكي يكون أبلغ من لو قال: ولا تطيعوهم. الشيخ: طيب، قول الله تعالى: وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ [غافر: ٢٨]، ولم يقل: أتقتلون موسى، ليش؟ طالب: لأنه يُعرِّض؛ لأنه يكتم إيمانه، فلا يريد أن يعرفون موسى (...) أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ.. الشيخ: يعرفون موسى.. طالب: يعرفون موسى، بس يبعد قرب صلته بموسى (...) عني ولا أعرفه (...). الشيخ: لو ذكره باسمه العلم لقيل: هذه صلة شخصية بينه وبينه، فجعله منكرًا كأنه لا يعرفه رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ، هذه مثلها قريبة منها، لو قال: لا تطيعوا المسرفين أنفسهم، ربما يقال: إن هذه بعداوة بينه وبينهم، فهو لا يريد أن يطاعوا وأمر بطاعة نفسه، لكن إذا قال: أمر المسرفين، كأنه يقول: أنا لا يهمني أن يكون هذا من فلان أو فلان، ولكن الكلام على أنه أمر من مسرف، هذا ما ظهر لي؛ لأجل أن يبعد اتهامه بأنه لا يريد المسرفين أنفسهم، حيث وجه النهي عن طاعتهم لأنفسهم، فجعل النهي عن طاعة أمرهم الذي هو أمر إسراف وفساد. وقوله: الْمُسْرِفِينَ؛ يعني المتجاوزين للحد، المسرف المجاوز الحد، ولهذا قال الله تعالى: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا [الأعراف: ٣١] لا تجاوزوا الحد كمية ولا كيفية. ثم قال: الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِوهذه الصفة كاشفة وليست قيدًا؛ لأن كل مسرف مفسد في الأرض فالصفة كاشفة، وقوله: يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ؛ أي: يكونون سببًا في فسادها، أو أن المعاصي نفسها فساد؛ يعني إما أن تكون هي فساد، فيفسدون من باب إضافة الشيء إلى سببه، إما أن تكون المعاصي سببًا للفساد، أو أنها هي نفسها فساد. (وَلَا يُصْلِحُونَبطاعة الله) ولا بغيرها أيضًا، وفي قوله: يُفْسِدُونَ وَلَا يُصْلِحُونَدليل على (...) فسادهم، وأنه ليس فيها صلاح، فالنفي هنا يُقْصَدُ به النفي للإصلاح مع إثبات كمال ضده وهو الفساد يُفْسِدُونَ وَلَا يُصْلِحُونَ. وقوله: (بطاعة الله) الطاعة نفسها إصلاح بلا شك، وهي أيضًا سبب للإصلاح؛ فإن طاعة الله تعالى سبب لصلاح كل شيء مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [النحل: ٩٧]. ماذا كان الجواب؟ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ، اتهموه بأنه مسحور، (مُسَحَّر) أبلغ من مسحورٍ، أيضًا وقولهم: إِنَّمَا أَنْتَحصرٌ لأعم الأحوال؛ يعني ما حالك أبدًا تخرج عن هذا الوصف إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ. وقال المؤلف: (الذين سَحَرُوا كثيرًا حتى غلب على عقلهم) هذا -والعياذ بالله- جوابهم مثلما أجاب به كثير من الناس، بل إن كل الأنبياء يقال لهم مثل هذا كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ [الذاريات: ٥٢]؛ وذلك لأنه لا حجة لهم، وكل إنسان ما عنده حجة إنما يذهب إلى السب والشتم، يظن أنه بذلك ينفر عمن خصمه وعجز عن مقابلته، وأما الإنسان الذي عنده حجة فإنه لا يلجأ إلى الشتم وإلى السب، ولهذا يعاب على بعض العلماء دأبه السب والشتم مع خصومه مثلما يفعل من؟ ابن حزم رحمه الله وعفا عنه؛ يعني لو كان يناقش بهدوء لكان أحسن له، وأما السب والشتم في قوم هم مثله أرادوا أن يصلوا إلى الحق، فهذا لا ينبغي ولا يليق بهم، ولا يليق بالإنسان العامي فضلًا عن العالم، فالمقصود ليس هو التهجم على الشخص، المقصود المقالة أن يرد عليها (...). لكن أعداء الرسل ليس عندهم ما يقاومون به ما جاءت به الرسل، فلهذا يلجؤون دائمًا إلى السب والشتم (مَا أَنْتَأيضًا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا)؛ أما الأول فكذب إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَبلا شك، بل هو من أعقل الناس عليه الصلاة والسلام، ولولا أنه أعقل قومه ما جعل الله الرسالة فيه اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ [الأنعام: ١٢٤]، فهو أعقلهم وأكثرهم أمنًا وأقواهم صبرًا. لكن مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَاهذا صحيح ولَّا لا؟ هذا صحيح، ما هو إلا بشر مثلنا، لكن هذه العلة (...) من أن يكون رسولًا، ولهذا قالت الرسل لقومهم الذين احتجوا عليهم بهذه الحجة: إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ [إبراهيم: ١١]، هذا جواب هذه الشبهة، هي شبهة فجعلوها حجة، فيقال: وإذا كان بشرًا مثلكم، فما المانع من أن الله يمُنُّ عليه بالرسالة؟ لا مانع في الواقع، وأيضًا لا يمكن أن الله يرسل أحدًا إلى البشر إلا من البشر، حتى لو جعل ملكًا كما اقترح لجعل في صورة الرجل، ثم عاد الأمر على هؤلاء ملتبسًا مشتبهًا، فلم يستفيدوا من ذلك شيئًا.

تفسير الآيتين (١٥٤-١٥٥)

٠١:٢٧:٢٥

قال الله تعالى: (مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَفي رسالتك)؛ يعني لو اقتصروا على الجملة الثانية مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍلكان هذا كلامًا سليمًا؛ لأن كل إنسان يأتيه بشر مثله ويقول: إنني رسول رب العالمين، سيقول: هات آية ودليلًا، وإلا لأمكن كل كذاب أن يدعي النبوة، وأن يستحل دماء غيره وأموالهم بهذه الدعوى الكاذبة، فقوله: فَأْتِ بِآيَةٍصريح، لكن المراد بالأمر هنا هل المراد به التحدي أو الاسترشاد؟ يظهر من حالهم أن المراد به التحدي؛ يعني أنه لا يمكن أن يأتي بآية على حدِّ قولهم: إنه مسحر، فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَفي رسالتك، وكلمة إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَتدل على استبعادهم أن يكون كذلك، وعلى أنهم يريدون بهذا التحدي له، أجابهم بقوله: هَذِهِ نَاقَةٌ لَهَا شِرْبٌهذه الآية وهذه الناقة أعظم من ما يصنعونه من الحجارة، وما يزرعونه من الزروع، ويغرسونه من الأشجار؛ لأنها خرجت عن النوق الأخرى، لم تكن مثل النوق المعروفة المألوفة. وما وجه كونها آية؟ لَهَا شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍهذا وجه الآية في هذه الناقة، وأما ما جاء في الإسرائيليات من أنها خرجت من صخرة، فهذا لا أصل له، ولو كانت كذلك لذكرت في القرآن؛ لأن خروجها من صخرة وهي من الحيوان أشد وأظهر وأجلى في الآية من كونها لها شرب ولهؤلاء شرب، فالصواب أن يقال: إن هذه الناقة ناقة، ولدت من نوق، ولكن لها مزية على غيرها، وهي هذه المزية العظيمة لَهَا شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ. كيف لها شرب ولكم شرب؟ يعني أنها هي تشرب من هذا البئر تأتي وتشرب، واليوم الثاني تذهب وترعى..