تفسير سورة لقمان - ٣

القدرة أن من يجد هذا ما ينزل من فوق، فمعنى ذلك أن بحارًا عظيمة تطوف بالأرض بين السماء والأرض، وقد قال الله تعالى في آية أخرى: وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ [النور: ٤٣]، سبحان الله! جبال بين السماء والأرض من البرد، ينطلق منها هذه الأجزاء حتى ينزل على الأرض، ولو شاء الله تعالى لأنزل الجبل جميعًا على الأرض. قلنا: فيه أيضًا دليل على الرحمة، حيث كان نزوله من العلو، لأجل يشمل المرتفع والمنخفض، وفي هذا دليل على الرحمة، أما هذا الماء لنا فيه فائدتان عظيمتان: إنبات ما ينبت منه. والثاني: خزنه في الأرض فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ [الحجر: ٢٢]، وقال تعالى في آية أخرى: فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الْأَرْضِ [الزمر: ٢١]، وقال تعالى: أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (٦٨) أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ [الواقعة: ٦٨، ٦٩]. ففيه إذن مادة حياة الإنسان، وفيه طعامه، وفيه شرابه. ومن فوائد الآية أيضًا: إثبات الأسباب؛ لقوله: وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا [لقمان: ١٠] منين نأخذ إثبات الأسباب؟ من فاء السببية فَأَنْبَتْنَا، وإثبات الأسباب من حكمة الله عز وجل، فالمنكر للأسباب طاعن في حكمة الله لا شك؛ لأن الله حكيم جل وعلا، كل شيء عنده بسبب لتقوم الأشياء وتمشي على نظام. ومن فوائد الآية الكريمة: بيان قدرة الله عز وجل على تصنيف هذا النبات مع أن أرضه واحدة وماءه واحد، من قوله: مِنْ كُلِّ زَوْجٍأي من كل صنف، ترى هذه الشجرة كبيرة، وهذه صغيرة، هذه خضراء، وهذه بنية، هذه زهرتها بيضاء، وهذه صفراء بلون آخر؛ ألوان مختلفة مع أن الماء واحد والأرض واحدة، وهذا دليل على كمال قدرة الله عز وجل.

ومن فوائد الآية الكريمة: أن هذا النابت فيه منفعتان لنا، وهما: النظر إليه والبهجة والسرور به، ولهذا إذا وقف الإنسان على روضة معشبة تتكفأ الرياح أزهارها يجد سرورًا وأنسًا. ثانيًا: ما يحصل من هذا النبات من المنافع لنا ولبهائمنا، قال الله تعالى: ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا (٢٦) فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا (٢٧) وَعِنَبًا وَقَضْبًا (٢٨) وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا (٢٩) وَحَدَائِقَ غُلْبًا (٣٠) وَفَاكِهَةً وَأَبًّا (٣١) مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ [عبس: ٢٦ - ٣٢] (...). في قوله: خَلَقَ السَّمَاوَاتِأن السماوات أجرام مفتوحة، ومن أنكرها، أنكر أن السماء (...) مكذب للقرآن، والمكذب للقرآن يكون كافرًا، وهذه مسألة خطيرة؛ لأن من لا يؤمنون بالله واليوم الآخر لا يقرون بأن هناك أجرامًا سماوية، يقولون: أفلاك، ومجرات، ونجوم، وما أشبه ذلك، ولا يقرون بالسماء، والذي يصدقهم في ذلك مكذب للقرآن فيكون كافرًا به والعياذ بالله (...).

قال الله تعالى: هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ [لقمان: ١١]. يستفاد من هذه الآية الكريمة: الاستدلال بتوحيد الربوبية على توحيد الألوهية؛ لقوله: هَذَا خَلْقُ اللَّهِيعني مخلوقًا، وهم يقرون بأنه خلْق الله، فإذا أقروا به لزمهم الإقرار بتوحيد الألوهية؛ وعلى هذا فنقول: يؤخذ من هذه الآية الاستدلال بتوحيد الربوبية على توحيد الألوهية، ولهذا نظائر في القرآن، منها قوله تعالى: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ [البقرة: ٢١] فقال: اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْيستدل بكونه ربًّا خالقًا على أنه يجب أن تكون العبادة له وحده، وهذا دليل عقلي ملزم. ومن فوائد الآية الكريمة: الاستدلال بالأظهر على ما يقره الخصم، فإن هذا استدلال بأمر ظاهر واضح على أمر ينكره الخصم وهو إنكار انفراد الله تعالى بالألوهية. ومن فوائد الآية الكريمة: استعمال التحدي في المناظرة؛ لقوله: فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ. ومن فوائد الآية الكريمة: أن أولئك المنكرين لتوحيد الألوهية ظالمون، وفي ضلال مبين؛ لقوله تعالى: بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ [لقمان: ١١]. ومن فوائد الآية الكريمة: عجز جميع الأصنام المعبودة أن يخلقوا مثل خلق الله؛ لقوله: فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ. وإذا كانت عجزت عن الخلق، كانت غير مستحقة للعبادة. قال الله عز وجل: ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ [الحج: ٧٣] زد على ذلك: وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ.

ثم قال تعالى: وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ [لقمان: ١٢] الآية إلى آخره. في هذه الآية الكريمة بيان منة الله سبحانه وتعالى على لقمان في إعطائه الحكمة وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ. ومن فوائدها: أن الحكمة قد ينالها من ليس بنبي؛ لأن لقمان على قول الجمهور ليس نبيًّا. ومن فوائدها: وجوب الشكر لله؛ لقوله: أَنِ اشْكُرْ. ومنها؛ أي من الفوائد: أن شكر الله من الحكمة؛ لأن قوله: أَنِ اشْكُرْهذا من تفسير الحكمة، فالشكر لله لا شك أنه من الحكمة؛ لأن الحكمة هي موافقة الصواب، أو وضع الشيء في موضعه، ولا شك في أن شكر الله موافق للصواب، وأنه وضْع للشيء في موضعه. ومن فوائد الآية الكريمة: أن الشاكر ثوابه لنفسه وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ. ومنها: أن الله تعالى لا ينتفع بطاعة الطائعين، فطاعة الطائعين لأنفسهم، يتفرع على هذه الفائدة أن أمر الله عز وجل عباده بعبادته أنه مجرد إحسان إليهم؛ لأن هذا النفع لهم، كما لو كنت تربي الصغير وتقول: كل من هذا الطعام، والبس هذا الثوب، واشرب هذا الماء، فأنت تأمره، لكن الأمر لمصلحته هو. ومن فوائد الآية الكريمة: أن الكافر لا يضر الله شيئًا؛ لقوله: وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ. وفي الحديث القدسي: «يَا عِبَادِي، لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا» . ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات هذين الاسمين لله عز وجل؛ وهما الغني والحميد، وإثبات ما تضمنه من صفات، وهي الغنى والحمد سواء كان حامدًا أو محمودًا. ومن فوائدها: اتصاف الله تعالى بالصفة المركبة من الوصفين، وهما الغنى والحمد، فليس كل غني يحمد، وليس كل محمود غنيًّا. أما الله عز وجل فقد اجتمع في حقه الغنى مع الحمد، وذلك لكمال جوده وكرمه سبحانه وتعالى. طالب: (...)؟ الشيخ: منة الله على لقمان بالحكمة. الطالب: يعني كل حكيم على أن (...) لم يقل.. الشيخ: ممكن يؤخذ من قوله: أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ [لقمان: ١٢]. كما أمره بالشكر بإتيان الحكمة يمكن يقال: يؤخذ منها أن كل من من الله عليه بالحكمة فعليه أن يشكر الله أكثر من غيره. طالب: (...). الشيخ: مدح الحكمة، نحن ذكرنا منة الله على لقمان بالحكمة هذه نعمة، أما مدحها فظاهر فيها أن الحكمة من أفضل ما يعطى الإنسان.

ثم قال تعالى: وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ [لقمان: ١٣]. من فوائد هذه الآية الكريمة: ملاطفة المخاطب باستدعاء قبوله لما يوجه إليه؛ لقوله: يَا بُنَيَّفإن هذا من باب الملاطفة. ومن فوائد الآية الكريمة: أهمية هذه النصيحة؛ لأنها صدرت من أب مشفق إلى ابنه، فإذن هي من أهم ما يكون من الوصايا. ومن فوائد الآية الكريمة: تحريم الشرك بالله؛ لقوله تعالى: يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ، هل يكفي هذا التعبير أن أقول: تحريم الشرك؟ طالب: الغالب.. الشيخ: لا، وأنا أظن بعدين. نقول: نعم، يكفي؛ لأن الله يقول: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا [الأعراف: ٣٣]. قد يقول قائل: إذا سمع أني أقول: إن الشرك حرام، قال: ما يكفي أن تقول: بس حرام! يكفي؛ لأن الله قال هذا، لكنه أشد المحرمات إثمًا وظلمًا. ومن فوائد الآية الكريمة: وجوب توحيد الله عز وجل؛ لأن النهي عن الشرك ويش يقتضي؟ وجوب التوحيد. ومن فوائد الآية الكريمة: أن الشرك ظلم عظيم؛ لقوله: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ. ومن فوائدها: أنه ينبغي قرن الأحكام بعللها، للفوائد التي سبقت، من أين يؤخذ؟ قوله: لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ. ومن فوائد الآية الكريمة: أن من أهم ما ينبغي العناية به التركيز على التوحيد وعدم الشرك؛ لأنه ذكر: لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِفبدأ به قبل كل شيء، وكان الرسول صلى الله عليه وسلم إذا بعث أحدًا يدعو إلى الإسلام يأمره أول ما يبدأ به الدعوة إلى التوحيد؛ لأنها هي الأصل إذا لم يكن عند الإنسان توحيد فمن يعبد؟ لا بد أن يركز على التوحيد، ولكن لكل مقام مقال. إذا كنا في بلد يكثر فيها الشرك فإنه ينبغي أن يكون كلامنا في التوحيد أكثر، إذا كان في بلد بالعكس، لكن عندهم مخالفات في أمور أخرى، ينبغي أن يركز عليها أكثر، وذلك مأخوذ من طريقة القرآن. ففي مكة كان التركيز على التوحيد في آيات القرآن أكثر، وفي المدينة كان التركيز على المعاملات وصور العبادات أكثر، فلكل مقام مقال؛ ولذلك قد يعترض بعض الناس ويقول: لماذا لا تكثرون كلامكم في التوحيد؟ (...) ولا سيما في نفس (...)؟ نقول: إن الكلام في التوحيد لا شك أنه مهم، وأنه أهم الأشياء لكن إذا كنا في قوم قد وحدوا -ولله الحمد- وعرفوا الأمر وهم بعيدون عن الشرك، وإنما يخالفون في أمور أخرى دون الشرك، فنحن نركز على ما فيها من المخالفة على أنه لو طرأ ما (...) التوحيد يجب أن يركز عليه، كما يوجد في الآونة الأخيرة من ظهور بعض الأشياء الشركية والبدعية، من هذه (...) اللي فيها أذكار وأوراد كلها كذب، أو غالبها كذب، فيجب أن يركز عليها.

كذلك أيضًا وجد تمائم تعلق، تمائم من النحاس يقال: إنها تنفع من الروماتيزم، هذا أيضًا نوع من الشرك، وكذلك أيضًا ما وجد من قضية الدبلة وما يتعلق بها؛ الرجل يكتب اسمه على خاتم امرأته، وهي تكتب اسمها على خاتم زوجها، ويعتقدون هذا موجب المحبة والاقتران كأنه رباط. هذا أيضًا من الشرك، وهو من التِّوَلة. إذا طرأت مثل هذه الأمور يجب أن تحارب، وأن يركز عليها، وأن يكثر القول فيها حتى لا تنتشر، فالمهم أنه لكل مقام مقال، كما قيل. ويستفاد من هذه الآية الكريمة: توجيه المواعظ من الآباء إلى أبنائهم، وأن هذا من الحكمة، أو لا؟

لقوله: وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ [لقمان: ١٣]. ومن فوائدها: أنه ينبغي للإنسان الموجه أن يقرن توجيهه بالموعظة؛ لقوله: وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ، فهل يكفي مثلًا أن تقول للإنسان: هذا حرام، وهذا واجب، أو ينظر في حال الشخص؟ نعم، ينظر في حال الشخص، من الناس من يكفي أن تقول له: إنه حرام أو واجب، ويمتثل، ومن الناس من لا يكفي أن تقول: هذا حرام أو واجب حتى تقرن ذلك له بموعظة فتقول: اتقِ الله، كيف تصر على هذا وهو معصية لله ورسوله؟ وما أشبه ذلك. فالمهم أنه لكل مقام مقال، وكذلك أيضًا تذكر ما ورد به من الوعيد بالقرآن والسنة، كما لو فرض أنك توجه نصيحة إلى رجل مغمور بالمعاملة في الربا، فهذا ما يكفي أنك تقول له: حرام؛ لأنه عارف، ما أحد يشك أن الربا حرام، لكن يحتاج إلى موعظة تُلَيِّن قلبه للحق، وتقربه من الله.

ثم قال الله عز وجل: وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ [لقمان: ١٤]. من فوائد الآية الكريمة: عناية الله عز وجل بمعاملة الوالدين؛ ولهذا أوصى بها سبحانه وتعالى وصية. ومن فوائدها: أنه سبحانه أرحم بالوالدين من أولادهما، أو لا؟ لأن الله أوصى الأولاد بالوالدين، إذن فهو أرحم بالوالدين من الأولاد، كما قلنا في قوله تعالى: يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ [النساء: ١١] أن في الآية دليلًا على أن الله أرحم بالولد من والديه. فمن فوائد الآية الكريمة: بيان عِظَم حقوق الوالدين؛ ولهذا جعلها الله تعالى وصية، والوصية -كما سبق في التفسير- هي أن يعهد إلى شخص بأمر هام فضلًا عن عظم حقوق الوالدين. ومن فوائد الآية الكريمة: أن يذكر المخاطب ما يحمله على امتثال ما وكل إليه؛ لقوله تعالى: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ. ومن فوائد الآية الكريمة: أنه ينبغي تقوية الجانب الضعيف، بما يقويه من أين تؤخذ؟ من قوله: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِفإن الله تعالى ذكر ما يحصل للأم إغراءً بالقيام بحقها، ولم يذكر ما يحصل للأب؛ لأنه كما قلنا في التفسير الأم ضعيفة تحتاج إلى من يقوي جانبها.

وهل يُستفاد منه أن حق الأم أوجب من حق الأب؟ طلبة: لا. الشيخ: كيف؟ طالب: (...). الشيخ: لا، الحديث واضح، لكن من الآية.

طالب: ذكر العلماء (...). الشيخ: لأنه ذكر ما تعانيه الأم من مشاق إشارة إلى أنها أحق؛ لأنه بالنسبة للأب ما يجد في ابنه من هذه المشاق، ولكن الأم هي التي تجد، صحيح أن الأب قد يتحمل مشاق أخرى وحصول النفقة وما أشبه ذلك. لكن الأم، الألم البدني ما يكون بالأب. ومن فوائد الآية الكريمة: أنه ينبغي للأم أن تصبر على ما ينالها من مشقة الحمل؛ لأنه أمر طبيعي؛ لقوله: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ. يتفرع من هذه الفائدة: بيان خطأ بعض النساء اليوم اللاتي لا يقدرن على وهن الحمل، فتجد المرأة تستعمل حبوبًا لمنع الحمل، تقول: لأن الحمل تعب ومشقة، وما أشبه ذلك. وبعض النساء يحاولن أن يلدن عن طريق العملية، تقول: لأنه أخف، كل هذا فرارًا مما جبلت عليه المرأة من الضعف عند الحمل وعند الطلق، وعند الولادة. نعم، إذا احتاج الأمر إلى عملية فهذا لا بأس به للضرورة، وإلا فإنه لا ينبغي ذلك؛ لأن هذا خلاف ما فطر الله عليه المرأة. ومن فوائد الآية الكريمة: أن أقل الحمل ستة أشهر من قوله: وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ. وقد قال تعالى في سورة الأحقاف: وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا [الأحقاف: ١٥]، فإذا خصمت عامين من ثلاثين شهرًا كم بقي؟ طالب: ستة. الشيخ: بقي ستة أشهر. وذكر ابن قتيبة في المعارف أن عبد الملك بن مروان ولد من ستة أشهر وهو الخليفة المحنك كما هو معروف، ولد لستة أشهر، ويقول الخبراء في هذه الأمور: إنه إذا ولد لستة أشهر يمكن يعيش، لكن لسبعة أشهر قد لا يعيش. وهذا حكمة (...). طالب: احتمال أنه ما يعيش. الشيخ: (...). للوالدين كما يجب الشكر لله؛ لقوله: أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ. ومنها: أنَّ شكر الله تعالى مُقدَّم على غيره؛ لأنه قدَّمه في قوله: أنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَفقدَّم الشكر له على شكر الوالدين مع عِظم حقهما.

ومِن فوائد الآية الكريمة: أن مرجع الأمور إلى الله؛ في قوله: إِلَيَّ الْمَصِيرُ، وتقديم الخبر يدل على الحصر أنه إلى الله وحده. ومِن فوائد الآية الكريمة: التحذير والتخويف من المخالفة؛ لأن قوله: إِلَيَّ الْمَصِيرُيعني وسأحاسبك أيها الإنسان، فصلة هذه الجملة بما قبلها أنها تُفيد التهديد والتحذير للمخالف.

تفسير الآيات (١٥-٢٥)

٠٠:٢٥:١٣

ثم قال الله تعالى: وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا [لقمان:١٥] إِنْ جَاهَدَاكَالضمير في قوله: جَاهَدَاكَضمير فاعل يعود على الوالدين، ومعنى جَاهَدَاكَنقول: ما ذكر المؤلف معناها لكن معناها: بذلا الجهد معك، على أي شيء؟ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌيعني على أن تجعل معي شريكًا لا علم لك به. وقوله: مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌهو قيد لبيان الواقع، وليس قيدًا احترازيًّا؛ لأنه لا يمكن أن يوجد علم بأن لله تعالى شريكًا، وهذا كقوله تعالى: وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ [المؤمنون: ١١٧]. فإن قال قائل: ما فائدة هذا القيد وقد عُلِم أنه لن يوجد؟ قلنا: الفائدة فيه تحقير هذا الأمر حتى لا يحاول أحد أن يجحد ويطلب علمًا أو برهانًا بأن الله تعالى له شريك، فكأنه يقول: هذا هو حقيقة الواقع، وما كان حقيقة واقعًا لا يمكن أن يتخلف، فهذا هو فائدة قوله: مَا لَيْسَ لَكَ به عِلْمٌ.

وقوله: مَا لَيْسَمَاهذه يحتمل أن تكون اسمًا موصولًا؛ أي الذي ليس لك به علم، ويحتمل أن تكون نكرةً موصوفةً أي: أن تشرك بي شريكًا ليس لك به علم. وقوله: فَلَا تُطِعْهُمَاجواب الشرط وهو إِن جَاهَدَاكَ، إن جاهداك فلا تطعهما. وتأمل قوله: فَلَا تُطِعْهُمَا، ولم يقل: فلا تبرهما، ما قال: فلا تبرهما، ولم يقل أيضًا: فاعصهما؛ لأن كلمة (لا تطعهما) أهون في النفس من كلمة (فاعصهما)؛ ولهذا كان قول إبراهيم عليه الصلاة والسلام لأبيه: يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ [مريم: ٤٣] أهون من قوله: (يا أبتِ إنك جاهل بما عندي)؛ لذا قال: قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ؛ لأن نفي الكمال أهون من إثبات النقص على النفوس. ويذكر أن أحد الملوك رأى في المنام أن أسنانه قد سقطت فقال: ادعوا لي معبرًا يعبر هذه الرؤيا، فجاؤوا برجل ليعبرها، فقص عليه الرؤيا فقال: يموت أهلك. لما قال: يموت أهلك؛ فزع الملك، فزع وهلع وقال: اجلدوه، فجلدوه وانصرف. قال: أعطوني غيره فجاؤوا برجل آخر فقص عليه الرؤيا، فقال: الملك يكون أطول أهله عمرًا، فأكرمه وأسبغ عليه النعم، ومعنى ذلك معناه متقارب إذا كان أطولهم عمرًا معناه يموتون قبله. الحاصل أن التعبير له أثر على النفس، كلمة (لا تطعهما) أهون من كلمة (اعصهما). ثم قوله: (لا تطعهما)، ما قال: لا تبرهما أو لا تقم بحقهما، حقهما واجب ولو أمراك بالشرك، إذا كان الوالدان لهما حق واجب ولو أمراك بالشرك فكيف إذا أمراك بما دون الشرك؟! ولهذا حق الوالدين ليس بالأمر الهين، فَلَا تُطِعْهُمَالماذا لا تطعهما؟ لأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، فإن حق الله أوجب من حق الوالدين، هو الذي أوجب لهما الحق فكيف نضيع حقه من أجل حقهما؟ قال المؤلف رحمه الله: ({وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ} [لقمان: ١٥]). يقول: (موافقةً للواقع) هذا تفسير لقوله: {مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ} أن هذا هو الأمر الواقع أنه ليس لك بذلك علم فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا؛ أي بالمعروف البر والصلة.

صَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَاكلمة فِي الدُّنْيَا، فِيظرفية لا شك فيها، ولكن ما المراد في الدنيا، المراد في زمن الدنيا أو المراد في شؤون الدنيا؟ يحتمل أن يكون المراد الشؤون؛ يعني في أمور الدنيا صاحبهما معروفًا، أما في أمور الدين فلا تتعدى ما أمرك الله به، ويحتمل أن يكون فِي الدُّنْيَا؛ أي في هذه الدنيا، لكن المعنى الأول أبلغ؛ لأنه من المعلوم أن المصاحبة بين الوالدين والولد إنما تكون في الدنيا فلا حاجة إلى التقييد، فالظاهر أن المعنى وصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَاأي فيما يتعلق بأمور الدنيا، صاحبهما مَعْرُوفًا، قال المؤلف: (بالمعروف). ومعنى هذا التفسير أن مَعْرُوفًامنصوب بنزع الخافض، والنصب بنزع الخافض مع غير (أن) و(أن) ليس بمطرد بل هو شاذ، وإذا كان كذلك فإنه لا ينبغي أن يُحال القرآن عليه، ولو قيل: إن مَعْرُوفًاصفة لمصدر محذوف التقدير: صاحبهما صِحابًا معروفًا؛ يعني صحبةً معروفة ليس فيها عنف وليس فيها توبيخ ولا لوم وليس فيها نقص مما يجب لهما فكان هذا أولى. قال المؤلف: (بالبر والصلة) البر كثرة الخير، والصلة عدم القطيعة؛ فالمعنى صِلْهما وبَرَّهْما بما يستحقان منك، لكن في أمور الدنيا فقط. وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّاتَّبِعْ سَبِيلَطريق، مَنْ أَنَابَ إِلَيَّرجع إليَّ بالطاعة. قوله: وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَمَنْهذه اسم موصول، واسم الموصول يفيد العموم فهل هو على عمومه؛ أي: اتبع سبيل من أناب إليَّ منهما أو من غيرهما؟ أو هو عام أُرِيد به الخصوص؟ أي من أناب إليَّ منهما؟ الأولى أن نقول: بالعموم، وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّمن كل الناس. وعليه فمن أناب من الوالدين إلى الله عز وجل يكون اتباع سبيله من باب أولى. وقوله: وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّأَنَابَبمعنى رجع، رجع من أين؟ من المعصية إلى الطاعة، ومن الشرك إلى التوحيد، ومن الفسوق إلى الاستقامة والتقوى. يقال: إن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه لما أسلم قالت له أمه: ما هذا الدين الذي أتيت به؟ فقال: هذا هو الحق، فقالت له: لتتركنه أو لأدعن الطعام والشراب حتى أموت فتُعَيَّر بي، فقال: هذا حق لا أدعه، فأمسكت عن الطعام والشراب يومًا كاملًا، فلما أصبحت إذا هي مجهودة؛ يعني تعبانة من الجوع والعطش، فطلب منها ولدُها أن تأكل وتشرب وقال: أنا لن أرجع عن هذا الدِّين، ولكنها أبت، في اليوم الثاني أصبحت أكثر جهدًا فقال لها كما قال في الأول: إني لن أدع هذا الدين، فبقيت على عنادها، فلما كان في اليوم الثالث وإذا هي قد أصبحت مجهودةً جهدًا شديدًا، فقال لها: يا أمي، تعلمين أن هذا هو الحق، والله لو كانت نفسك مئة نفس وماتت كل نفس -يعني وحدها- والله ما أدع هذا الدين، (...)، فلما رأت أن الرجل عازم أَكَلَتْ. مثل هذه الحال هل يجوز للإنسان إذا رأى أن أمه تبغي تموت أو أبوه يبغي يموت يجوز له أن يشرك؟ طالب: لا. الشيخ: لو قال قائل: لو أراد أن يقول: إنه مشرك بلسانه متأولًا؟ الطالب: إذا كان تتوقف (...) على هذا إلا لضرورة. طالب آخر: يجوز أظن، إلا من أكره وقلبه (...). الشيخ: ما يخالف، لكن هذا من أكره نفسه على شيء، أما هذا ما أُكرِه على شيء. طالب: بس هذا فيه إنقاذ روح. الشيخ: هذا إنقاذ نفس كافرة تأمر بالكفر، فالتأويل ما يجوز أن يوافق ولو بالتأويل. طالب: نفس شيطانية هذه. الشيخ: نعم، ما يجوز ولا بالتأويل، فليصبر ويقول: أنا ما ضررتكِ شيئًا، أي شيء تريدين من أمور الدنيا فأنا مستعد له يعني ما ضررتك، فإن شئتِ (...) إن شئت فكلي وإن شئتِ فلا تأكلي. طالب: وقد يكون التأويل هذا إعانة على الكفر. الشيخ: إي نعم، فيه مفاسد لا شك، فالمهم أنه لا يجوز أن يقول ولو متأولًا، نعم، لو خاف على نفسه هو، وهذا فرق بين من يخاف على نفس غيره أو على نفسه، لو خاف على نفسه هو أن يقتل فله أن يقول ذلك متأولًا؛ لقوله: إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ [النحل: ١٠٦] على أنه -أي المسألة الأخيرة- ما يجوز فيما إذا كان فيه نصرة للإسلام فإنه إذا كان في ثبوته نُصرة للإسلام وفي موافقته ظاهرًا خذلان للإسلام حرم عليه ذلك؛ لأنه حينئذٍ يدخل في باب الجهاد مثلما حصل للإمام أحمد رحمه الله، دُعِي إلى القول بخلق القرآن ودُعِي غيره أيضًا إلى القول بخلق القرآن، فمن العلماء من تأوَّل وأجاب ظاهرًا بما يُدعى إليه، ومنهم من أصر فقتل، ومنهم من أصر فحماه الله من القتل كالإمام أحمد، الإمام أحمد ما أجابهم ولا بالتأويل؛ لأن الناس ينظرون ماذا يقول الإمام أحمد، فلو قال: إن القرآن مخلوق ولو بالتأويل، ماذا يقول العامة؟ يقولون: مخلوق، وتنطلي هذه البدعة على عموم المسلمين، فرأى رحمه الله أنه لا يجوز أن يتأول في هذه الحال لما في ذلك من خذلان الحق وإثبات الباطل. طالب: (...) الناس يتداولون الرجل اللي قتل ذبابة، وفي النفس شيء لغير الله وقال: ما.. الشيخ: ما كنت لأقدم لأحد شيئًا غير الله، هذا مر علينا في كتاب التوحيد وقلنا: إن الحديث ضعيف، وإنه على تقدير صحته يكون هذا الرجل قد قرب مطمئنًا بالكفر، قد شرح بالكفر صدرًا. الطالب: خائف من القتل؛ لأنهم قتلوا صاحبه. الشيخ: إي، ما يخالف، لكن هو لما خاف من القتل هل إنه فعله دفاعًا ولا فعله مطمئنًا؟ الطالب: في الحديث اللي قتل الأخير. الشيخ: (...) قتل، في هذه الحال نقول: هذا الرجل الأول اللي قرب (...) عن الأول؛ لأن الأول لما قرب يظهر أنه قرب منشرحًا صدره بالكفر، وهذا ما ينفع؛ لأنه لو أُكرِه الإنسان وهو يجب أن يكون إكراهه أن ينوي بالفعل أو بالقول دفع الإكراه، و(...) لها، أما إذا فعله منشرحًا به صدره أو لما أكره، وشاف أن المسألة جادة وحازمة انشرح صدره بهذا الشيء. الطالب: شيخ، ما هي القرينة لانشراح الصدر؟ الشيخ: (...) حمل بموافقة الآية (...) جوابًا على هذا أن يقال: إن هذا الحديث أولًا ضعيف ما يصح، والثاني: على تقدير صحته يُحمل على ما يوافق الآية الكريمة؛ لأنه ما يمكن إذا ثبت عن الرسول أن يكون مخالفًا للقرآن. الطالب: ما معنى (...) خلوا سبيله؟ ما معنى قال: ما عندي شيء أقربه؟ قالوا: قرب له ذبابًا، فقرب ذبابًا على طول. الشيخ: فقرب ذبابًا معناه أنه انشرح بالكفر صدرًا. الطالب: إي نعم، ما قال له: قرب ذبابًا، أو أجبره. الشيخ: المهم أنه شرح بالكفر صدرًا لما أُكْرِه على هذا. طالب: (...)؟ الشيخ: إي، لكن إذا صح الحديث عن الرسول فمعناه أنه اعتبار مثلما قص علينا من الأمم السابقة لنعتبر بها. طالب: (...)؟ الشيخ: لا، مو بعلشان هذا، علشان أن الأمم السابقة إذا قص الرسول علينا قصة مو هو بمعناها أنه بس اسمعوها ولا تعتبروا بها، معناها للاعتبار لكن الحديث -كما قلنا لكم في شرح التوحيد- ضعيف، ولا يصح. طالب: (...) دفعًا للإكراه (...). الشيخ: وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَاما معنى قوله: جَاهَدَاكَ(...)؟ ثُمَّهذا التعقيب لما ذكر سبحانه وتعالى أنهما إذا أمرا بالشرك لا تطعهما، وأن الواجب عليك اتباع سبيل من أناب إلى الله قال: ثُمَّأي بعد هذه المحاولات منهما بأن تُشرك بالله، وبعد أن تطيع فالمرجع إلى الله. وقوله: إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْجملة اسمية خبرية قُدِّم فيها الخبر لإفادة الحصر. إِلَيَّلا إلى غيري. مَرْجِعُكُمْيعني مردكم كما قال الله تعالى: وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ [البقرة: ٢١٠].

فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَيقول: فَأُنَبِّئُكُمْبمعنى أخبركم بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ، والإنباء هذا يستلزم المجازاة، وقد لا يكون هناك مجازاة؛ ولهذا دائمًا يُعَبِّر الله عز وجل بالإنباء؛ أي الإخبار؛ لأنه قد يُجازي وقد لا يجازي؛ فإنه يخلو بعبده المؤمن، ويخبره بذنوبه ويُقرِّره بها، ثم بعد ذلك يقول: سترتها عليك في الدنيا وأنا أغفرها لك اليوم. وقوله: فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَأي بالذي كنتم تعملون، وهو شامل لكل ما يعمله الإنسان من صغير وكبير دون ما لم يعمله، فلو همَّ بالشيء فلم يعمله فإنه لا يُجازى عليه، لكن قد يُثاب عليه إذا كان معصيةً تركها من أجل الله عز وجل فإنه يُثاب على هذا الترك، قال: (فأجازيكم عليه، وجملة الوصية وما بعدها اعتراض)، قال المؤلف: (فأجازيكم عليه) كأنه جعل من لازم الإنباء المجازاة. ولكني قلت لكم: ليس لازمًا؛ ولهذا عبر الله عز وجل بالإنباء؛ ليكون الأمر جائزًا أو دائرًا بين أن يُجازى عليه وبين ألا يجازى عليه. وقوله: (وجملة الوصية وما بعدها اعتراض) الوصية مُبتدأة من قوله: وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِاعتراض من قول الله عز وجل، وليس ذلك من قول لقمان لابنه؛ لأن الذي وصى الوالدين إحسانًا ووجه الإحسان هو الله عز وجل، وإنما جاءت هذه الوصية بعد ذِكْر الشِّرْك؛ لأن عقوق الوالدين يرد بعد حق الله سبحانه وتعالى، وفي الوصية أيضًا جملة اعتراضية فما هي؟ هي قوله: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ؛ لأن قوله: أَنِ اشْكُرْهو الموصى به وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِأَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَيكون عندنا الآن كم اعتراض؟ (...). طالب: (...). الشيخ: (...). الطالب: (...). الشيخ: إذن نقول في هذا: الوصية اعتراضية بين كلام لقمان لابنه. وقوله: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍاعتراض أيضًا بين فعل الوصية والموصى به.

ثم قال الله عز وجل -عودًا على وصايا لقمان-: يا بُنَيَّ إنهاأي: الخصلة السيئة إن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فتَكُنْ فِي صَخْرةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللهُ إنَّ اللهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ [لقمان: ١٦]. قوله: إِنَّهَاأي الخصلة السيئة فيه قصور؛ لأن الصواب المراد إِنَّهَاأي الخصلة السيئة أو الحسنة، كل شيء من حسن أو سيئ إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِن خَرْدَلٍمِثْقَالَأي وزن، وسمي الوزن مثقالًا؛ لأنه يعتبر بثقله، فإن الشيء يُوزن ليُعلم ثقله من خفته. وقوله: حَبَّةٍ مِن خَرْدَلٍهذه حبوب معروفة صغيرة فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍفي صخرة في أي مكان من الأرض؟ لأننا لا نعرف صخورًا إلا في الأرض، لكن الذين خرجوا إلى القمر جاؤوا لنا منه بصخور، فلا ندري هل هذا صحيح أو ليس بصحيح؟ على كل حال (في صخرة)، المعروف أن الصخور في الأرض. وقوله: فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍهل يمكن أن يكون حبة من خردل في صخرة؟ يمكن؟ طالب: إي نعم. الشيخ: أو هذا على سبيل المبالغة؟ الطالب: يمكن؛ لأنه يطلع أحيانًا من الصخور.. الشيخ: يظهر أن هذه العشبة تجري في شقوق، شقوق فيها تراب. على كل حال إما أن تكون على سبيل المبالغة، أو يكون مثلًا في هذه الصخرة شيء من غير جنسها بقدر حبة الخردل، فيُعتبر فيها، أو يقال: إن المراد أن حبة الخردل قد تكون في شق من هذه الصخرة، وأنا شاهدت في الغضا، الغضا يخرج في حبيبات بقدر أنملة (...) مختومة تمامًا، إذا فتحتها وجدت فيها دابة تدب على بطنها، وهي مختومة وفي نفس الغصن؛ يعني ما تجد فيها فتحة، يعني مخلوق منها هذا الشيء. الطالب: (...). الشيخ: فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِيعني في أعلى السماوات، أو أنزلها، أو في الأرض في أعلاها أو أنزلها أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِأو في أخفى مكان من ذلك يَأْتِ بِهَا اللَّهُيَأْتِويش اللي روح الياء؟ طالب: جواب الشرط. الشيخ: لأنها جواب الشرط في قوله: إِنْ تَكُفإن إِنْشرطية، وتَكُفعل مضارع مجزوم بـ(إن) الشرطية، وعلامة جزمه السكون على النون المحذوفة للتخفيف. طلبة: حذف حرف العلة.

الشيخ: إِنْ تَكُكذا علامة جزمه السكون على النون المحذوفة للتخفيف، وقوله: يَأْتِجواب الشرط مجزوم بـ(إن) وعلامة جزمه حذف الياء (...) طالب: (...). الشيخ: (...)، حذف النون، أصلها إن تكن هذا أصلها. قال: يَأْتِ بِهَا اللَّهُفيحاسِب عليها. هذا من أخفى ما يكون ومع ذلك قال: يَأْتِ بِهَا اللَّهُ، ولم يقل: يعلمها الله؛ لأنه من لازم الإتيان بها العلم بها لكن الإتيان أبلغ، الله سبحانه وتعالى يأتي بها ويجازي عليها. إنَّ اللَّهَ لَطِيفٌباستخراجها خَبِيرٌبمكانها، المؤلف دائمًا يخصص العموم بمقتضى السياق، والمعروف عند أهل العلم أن العبرة بعموم اللفظ، فهنا قال: إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌجعل اللطف هنا بالاستخراج والخبرة بالمكان، والصواب أنها أعم من ذلك فإن اللطيف من أسماء الله، قال ابن القيم:

وَهُوَ اللَّطِيفُ بِعَبْدِهِ وَلِعَبْدِهِ

........................

فالله تعالى لطيف بعبده ولطيف لعبده.

.......................

وَاللُّطْفُ فِي أَوْصَافِهِ نَوْعَانِ

اللطف الأول: إدراك أسرار الأمور وخفايا الأمور، والثاني: اللطف عند مواقع الإحسان اللي هو الإحسان إلى العبد، يلطف له بمعنى يُقدِّم له من الإحسان ودفع السوء ما لا يعلم به فيكون (لطيف) يتعدى بالباء، ويتعدى باللام، فإن تعدى بالباء فهو بمعنى العلم بخفايا الأمور، وإن تعدى باللام لطيف لهم، فهو بمعنى الإحسان بجلب المطلوب ودفع المكروه أو المخوف، قال الله تعالى: إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ [يوسف: ١٠٠] اللي قاله من؟ يوسف إنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُيعني ومن لطفه أن يسر الاجتماع بكم بعد الفراق إِنَّه هو العَلِيمٌ الحَكِيمٌ، فالحاصل أن اللطيف من أسمائه تعالى، وله معنيان حسب ما يتعدى به؛ إن تعدى باللام لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُفمعناه الإحسان، وإن تعدى بالباء فمعناه العلم بالخفايا، فهو لكمال علمه لطيف، كل شيء يعلم به، فيه معنى ثالث لكن ما هو بينطبق على أوصاف الله ولَّا لا؟ اللطيف هو الرقيق عند الناس يقولون: فلان لطيف يعني رقيق، حسن الخلق. وعندي أن هذا داخل في قولنا: إنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ؛ لأنه تعدى باللام؛ يعني معناه الإحسان، فإن الإحسان أخص أيضًا من حسن الخلق أخص؛ لأنه يتضمن الإنعام على من لطف له، وأما قوله: خَبِيرٌ، الخبير هو العليم ببواطن الأمور، وهو مع اللطيف كالمؤكد له، وقلنا: العِلم ببواطن الأمور خبرة مأخوذ من الخبار؛ يعني الأرض الرخوة التي تبذر فيها البذور وتُدس فيها، فهو خبير سبحانه وتعالى عالم ببواطن الأمور. ومنها: هذه الحبة التي من خردل تكون في صخرة أو في السماوات أو في الأرض. طالب: (...). الشيخ: يَأْتِ بِهَابمعنى أنها لا تفوت، ولا تهرب منه، لا بد أن يأتي بها ويحاسب عليها، أو يأتي بها ليظهر قدرته عليها. الطالب: (...). الشيخ: المعنى إذا كانت سيئة، والآن المؤلف يقول: إنها في الخصلة، إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ [لقمان: ١٦] فإنه يأتي بها. الطالب: من العمل. الشيخ: من الأعمال اللي بمقدار هذا الشيء.

ثم قال عز وجل: يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ [لقمان:١٧] هذه أربعة أوامر، يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ. شوف الأول نواهي يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ [لقمان:١٣] نهي، ثم تحذير بقوله: إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ، ثم بعد ذلك أمر: يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ، ولهذا يقال: التخلية قبل التحلية، يعني معناها: أزل الشوائب، ثم ائتِ بالمكملات، فقوله هنا: يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَأمر بإقامة الصلاة، ومعنى إقامتها أن يأتي بها الإنسان تامةً بأركانها وشروطها وواجباتها ومكملاتها. وقوله: الصَّلَاةَشامل للمفروضات والنوافل. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِاؤمر بالمعروف، أين مفعول (اؤمر)؟ محذوف، التقدير: الناس أو غيرك، وأمر غيرك بالمعروف؛ أي: بالقول المعروف والفعل المعروف، والمعروف ما أمر به الشرع، هذا المعروف؛ لأن ما أمر به الشرع قد أقرَّه الشرع، وأقرته الفطر السليمة؛ فالمعروف إذن كل ما أُمِر به شرعًا هكذا؟ المعروف كل ما أمر به الشرع سواء يتعلق بحق الله أو بحق العباد. وقوله: وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِالمنكر كل ما أنكره الشرع؛ أي نهى عنه سواء ما يتعلق بحق الله أو بحقوق العباد. الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هل هو واجب عيني أو على الكفاية؟ واجب على الكفاية؛ لقوله تعالى: وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ [آل عمران: ١٠٤] إذا جعلنا (مِنْ) للتبعيض، أما إن جعلنا أن (من) لبيان الجنس والمعنى: ولتكونوا أمةً تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر فإنه يكون فرْض عين، ولكن الصواب أنه فرض كفاية؛ لأن المقصود به إصلاح الغير، فإذا حصل إصلاح الغير بغيرك حصل المقصود، أما إذا لم يحصل فإنه يجب أن تأمر، فإذا وجدنا من الناس تهاونًا في هذا الأمر وتكاسلًا صار فرضًا علينا، أما إذا رأينا أن الناس قد استقاموا على هذا، وصاروا يأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر فإنه يكون في حقنا فرض كفاية. وقوله: وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِحتى والديك؟ حتى والديك تأمرهما بالمعروف وتنهاهما عن المنكر، بل إن حق الوالدين أعظم من حق غيرهما؛ لأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إحسان للمأمور والمنهي وليس إساءةً، فإذا كان كذلك فأحق من تُحسِن إليه والداك. طالب: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هل هو الموعظة ولا..؟ الشيخ: لا، نحن ذكرنا فيما سبق أن المراد الثلاثة بيان ودعوة، وأمر ونهي، وتغيير؛ فالبيان والدعوة واجبان على كل أحد، كل أحد يجب عليه أن يبين إذا دعت الحاجة إلى البيان أو سُئل عن علم، وكل واحد عليه أن يبلغ إذا اقتضت الحال ذلك، وأما الأمر فهو أخص من الدعوة؛ لأن الأمر أن توجه أمرًا إلى شخص معين مو هو بأن تبين أن تقوم في الناس وتقول: هذا حلال، وهذا حرام، هذا يعتبر موعظة، وأما التغيير فأن تُغيِّر بيدك تأخذ هذا المنكر تكسره مثلًا، أو تقول بلسانك إذا عجزت عن الفعل، تُغيِّر باللسان؛ إما برفع الأمر إلى من يستطيع التغيير، وإما بالانتهار والتوبيخ والزجر حتى يحصل ذلك، فإن لم تستطع هذا ولا هذا فيكون التغيير بالقلب، وهو الكراهة والبغضاء، وهذا في الحقيقة ما يحصل التغيير المطلق يعني بمعنى أن المنكر لو تنكره بقلبك لا يزول، لكن هذا أدنى درجات التغيير؛ ولهذا قال الرسول عليه الصلاة والسلام: «وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ» . طالب: (...)؟ الشيخ: لا، ما يمكن.

الطالب: (...). الشيخ: لا، ما يكون محرمًا لذاته، يعني إذا كان فيه مثلًا شيء إذا نهينا عن المنكر (...) وهذا شرط في كل واجب؛ لقوله تعالى: فَاتَّقُوا اللَّهَ ما اسْتَطَعْتُم. ومن الشروط أيضًا ألا يخشى ضررًا مُحققًا، فإن خشي الضرر في ماله أو بدنه لم يلزمه، فإن خشي الأذية لزمه ولَّا لا؟ إن خشي الأذية لزمه؛ لأنه لا بد من أذى، لكن أذية ما فيها ضرر؛ ولهذا قال: وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَهذا توطئة وتمهيد كأنه يقول له: إذا أمرت بالمعروف ونهيت عن المنكر فلا بد أن يحصل لك أذية فاصبر على هذا، وهذا هو الواقع، فإن الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر غالبًا يُؤذَى، يؤذيه المأمور والمنهي؛ إما بالقول، وإما بالسخرية، وربما تصل الحال إلى أنه يرميه بالحجارة أحيانًا، وربما تصل الحال إلى أنه يخربوا سيارته أو يكسروا داره، أو ما أشبه ذلك، لكن الأخير هذا ضرر في المال، ولكن لا بد أن يكون أمرًا محققًا، أما إذا كان وهمًا عن الضرر فليس بشيء. طالب: (...). الشيخ: ما هو؛ لأنه قد يضره وقد لا يضره. وقال: إنَّ ذَلِكَ مِن عَزْمِ الأُمُورإنَّ ذَلِكَالمشار إليه ما سبق من الأمور الأربعة: أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ [لقمان: ١٧] قال: أي إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِأي معزوماتها التي يُعزم عليها لوجوبها. الأُمُورِبمعنى الشؤون والأحوال، والعزم هنا مصدر بمعنى اسم المفعول؛ أي معزوماتها التي يعزم عليها؛ لأنها واجبة، والله أعلم.

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا [لقمان: ١٥]. مِن فوائد الآية: تحريم طاعة الوالدين إذا أمرا بالشرك؛ لقوله: فلا تُطِعْهُمَاويقاس على ذلك كل معصية أمرا بها فإنهما لا يُطاعان؛ لقول الرسول عليه الصلاة والسلام: «لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ في مَعْصِيَةِ الخَالِقِ» . ومِن فوائد الآية الكريمة: أن فسوق الوالدين وكفرهما لا يُسقِط حقهما من البر، من أين تؤخذ؟ من قوله: وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًافإنه أمر بمصاحبتهما معروفًا مع أنهما كافران ويأمران بالكفر. ومن فوائد الآية الكريمة: وجوب اتباع سبيل المؤمنين؛ لقوله: وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ، ويؤيده قوله تعالى: وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا [النساء: ١١٥]. ومِن فوائد الآية الكريمة: أن جميع الخلائق -مؤمنهم وكافرهم- مرجعهم إلى الله؛ لقوله: ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمُ. ومِن فوائدها: أن الحكم بين الخلق إلى الله؛ لقوله: إِلَىَّ مَرْجِعُكُمفإن تقديم الخبر يدل على الحصر. ومنها: إحاطة الله تعالى بكل شيء علمًا؛ لقوله: فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَفإن الإنباء بما نعمل لا يكون إلا عن عِلْم. ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات الكلام لله؛ لقوله: فَأُنَبِّئُكُمْوالإنباء إخبار. ومن فوائدها أيضًا: تحذير الإنسان من الأعمال السيئة؛ فإن قوله: فَأُنبِّئُكُمْيفيد التحذير حتى لا نقع في أمر حرمه الله علينا. ومن فوائد الآية الكريمة أيضًا: بلوغ الغاية في البلاغة في القرآن الكريم؛ لقوله: فَأُنبِّئُكُمولم يقل: فأجازيكم؛ وذلك أنه قد يُنبَّأ الإنسان يوم القيامة بما عمل، ثم يُغفر له، فذكر الله الإنباء؛ لأنه مؤكد، أما المجازاة فإن الله تعالى قد يغفر عن المذنب بدون (...)٠ وهل يؤخذ من الآية الكريمة وجوب طاعة الوالدين في غير معصية الله؟ وجوب طاعتهم من أين؟ طالب: لأنه ما نهى إلا عن الشرك. الشيخ: إي، لكن نهى عن طاعتهم. طالب: نهى عن طاعتهم مو بالشرك. الشيخ: إي، فلا نهى عن الطاعة، ما نهى عن الطاعة، إذن من أين نعرف أنها واجبة؟ طالب: صَاحِبْهُمَا في الدُّنْيَا مَعْرُوفًا. الشيخ: قوله: صَاحِبْهُما في الدُّنْيَا مَعْرُوفًايعني من الأصل الكلام على أنه يؤخذ من الآية الكريمة. طالب: (...). الشيخ: على كل حال إذا أمرا بغير المعصية فالآية سكتت عن ذلك، حرمت الطاعة في المعصية، وسكتت عما عدا ذلك، لكن قد يقال: إن قوله: وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًايدل على وجوب طاعتهما في غير المعصية؛ لأنه لا شك أن مِن مصاحبتهما بالمعروف امتثال أمرهما، وعلى هذا فقد يستدل بعموم قوله: وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًاعلى وجوب طاعتهما في غير المعصية، ولكنه سبق لنا أثناء التفسير أن شيخ الإسلام ابن تيمية يقول: تجب طاعتهما فيما فيه نفع لهما ولا ضرر عليه فيه، أما ما فيه ضرر عليه فلا يجب عليه الطاعة، ولهذا لما ذكر أهل العلم أن للأب أن يتملك من مال ولده ما شاء قالوا: بشرط ألا يضر الولد، فإن ضر الولد فإنه ليس له أن يتملك، بل قالوا: بشرط ألا يضره، وألا تتعلق به حاجته، فإن تعلقت به حاجته فليس له أن يتملكه. طالب: تعلقت الحاجة. الشيخ: لا، حاجته الخاصة؛ بمعنى أنه مثلًا ما يجد غيره، ولا مثلًا حاجة -كل شيء بيحتاجه- لكن مثلًا إناء يحتاجه (...) لكن سُرِّيَّة يحتاجها ما نقول للأب أن يتملكها؛ لأن هذا يفوت على الابن حاجته واستمتاعه بها. طالب: (...).

الشيخ: إي، بس من غير الآية. طالب: (...). الشيخ: إي، من غير الآية.. من أدلة أخرى.. طالب: (...) إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ [الممتحنة: ٤]. الشيخ: إي نعم، كل هذا ينافي (...)؛ لأن ليس معنى مصاحبتهما بالمعروف أن تبدي لهما المحبة والولاية بل أنت تبغض ما هما عليه من الكفر والشرك، وتبغضهما على هذه الصفات التي اتصفا بها، ولكن تعطيهما ما يجب لهما. طالب: بالضحك في وجوههما، بالبشاشة لهما، بالمعروف اللي جرت عليه الناس. الشيخ: إي، لكن بس هذا ما هو سببه الدين، هو ليس سببه الدين أنه (...) عن دينه، فهذا أمر تقتضيه الطبيعة، والعداوة والبغضاء في القلب والكفر؛ لأن العداوة ضد الولاية. طالب: (...). الشيخ: نعم، ما يمنع هذا (...)، ولكننا ما نؤذيهم بمعنى أننا (...)، وما أشبه ذلك. ثم يقال أيضًا: لكل مقام مقال؛ فمثلًا إذا كان الوالدان أو غيرهم يتبجحان بالكفر ويفتخران به، فلنا أن نعلن هذه البراءة والعداوة والبغضاء، وإذا كانا ساكتين مسالمين فنحن لا نتعرض لهما، ولكننا نتبرأ على صفة العموم مما هم عليه من الدين، والمهم أن الله يقول: صَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَاأما فيما يتعلق بالدين فلا تصاحبهما بمعروف أبدًا، فيما يتعلق بالدين يجب أن تكرههما وتبتعد عنها وتعاديهما.

ثم قال تعالى في بقايا وصية لقمان: يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ [لقمان:١٦] إلى آخره. في هذه الوصية فائدة، وهي تحذير الابن من المخالفة؛ لقوله: يَأْتِ بِهَا اللَّهُفلا تخفى عليه ولا تفوته. ومن فوائد الآية الكريمة: عموم علم الله عز وجل وتمام قدرته من أين نأخذ العموم؟ من أنه يقول: فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ، والذي يكون باديًا على الأرض، وليس في الصحراء من باب أولى، فيستفاد منه عموم عِلم الله وإحاطته، وتمام قدرته أيضًا؛ وذلك بالإتيان بها. ومِن فوائد الآية الكريمة: إثبات هذين الاسمين من أسماء الله إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌوإثبات ما تضمناه من الصفة. ومِن فوائدها: أن السماوات متعددة؛ لقوله: أَوْ فِي السَّمَاوَاتِوعددها معروف؛ وهي سبع، وأما الأرض فلم تُذكر مجموعةً في القرآن، كل ما في القرآن من ذكر الأرض فإنه بالإفراد، ولكن الله تعالى أشار إلى أنها جمْع في قوله تعالى: اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ [الطلاق: ١٢] فإن قوله: مِثْلَهُنَّيراد الْمِثلية في العدد؛ إذ إن المثلية في الكيفية مستحيلة فلزم أن تكون مِثْلية في العدد فقط.

ثم قال تعالى من بقية وصايا لقمان: يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ [لقمان: ١٧]. فمن فوائد الآية الكريمة: أنه ينبغي للآباء أن يوصوا أبناءهم بهذه الخصال الأربع (...). لأن عَزْمِبمعنى معزوم أي موجب، والأُمُورِالشؤون. ومن فوائد الآية الكريمة: أنه ينبغي للأب أن يقرن موعظته لابنه بالترغيب والترهيب، فإن قوله: إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِتأكيد وحق على الابن أن يقوم بهذه الوصايا الأربع. طالب: (...) في سورة الشورى وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِهذا (...) ما يخاف (...) في قضاء الله وقدره ما يوافق؟ الشيخ: يحتاج إلى تأمل. طالب: التلطف يا شيخ. الشيخ: نعم، هذه أخذناها من قبل، من كل الوصايا، هذه يَا بُنَيَّيؤخذ منها تلطف الإنسان بمخاطبة ابنه لا سيما في مقام الموعظة، فيتفرع على هذا أيضًا بيان سوء معاملة بعض الآباء إذا أراد أن يعظ ابنه عامله بالعنف والشدة، وهذا خطأ وقد قال النبي عليه الصلاة والسلام: «إِنَّ اللَّهَ يُعْطِي بِالرِّفْقِ مَا لَا يُعْطِي عَلَى الْعُنْفِ» ، وأنت إذا عملت بهذا الشيء فإنك سوف تتعامل بالرفق؛ لأن الرسول أخبر بأن الله يُعطي بالرفق ما لا يعطي على العنف، فإذا كان يحصل لك مقصودك بالعنف فإن حصوله بالرفق من باب أولى، وعلى هذا فينبغي الرفق في الأمور لا سيما في مقام الوعظ لهؤلاء الأبناء الذين لا يحيطون عِلمًا بما هم عليه، أما المعانِد والمستكبِر فهذا له حال أخرى، لكن كلامنا في مقام الدعوة، وفي مقام التوجيه والإرشاد فإنه ينبغي التلطف وعدم العنف. طالب: (...). الشيخ: كل واحد حتى على.. إي نعم. طالب: (...)؟ الشيخ: ليس بدائم، فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا [النساء: ١٠٣] حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ [البقرة: ٢٣٨] ما هو بدائم.

ثم قال تعالى: وَلَا تُصَعِّرْهذه معطوفة على قوله: أَقِمِ الصَّلَاةَفهو إذن من وصايا لقمان لابنه وَلَا تُصَعِّرْوفي قراءة {ولَا تُصَاعِر} خَدَّك لِلنَّاسِ، يقول المؤلف: (لا تُمِل وجهك عنهم تكبرًا) التصعير هو الإمالة، ومنه: الصَّعر في الوجه، وهو الميال بحيث تكون العنق ملتوية تميل إما يمينًا وإما شمالًا. وقوله: خَدَّكَأي وجهك؛ فهو من إطلاق البعض وإرادة الكل. وقول المؤلف: تكبرًا، نعم هذا محط النهي أن يفعل ذلك على سبيل التكبر، أما لو فعله على سبيل الإعراض عما لا يجوز النظر إليه كما لو قابلك امرأة فصد وأعرض فإنه لا يدخل في الآية؛ ولهذا قال: وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِوأما إذا صعرت وجهي أو خدي لأجل ألا أرى إلى شيء محرم فإنه لا يدخل في هذه الآية. وقوله: وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِاللام هنا هل هي للاختصاص على أصلها، أو أنها بمعنى (عن)؟ طلبة: عن. الشيخ: لَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِأي عنهم، لكن منهي تكبرًا. وقوله: لِلنَّاسِعام، يشمل المؤمن والكافر، ولكن الكافر لا يعامل كما يُعامَل المؤمن في مثل هذه الأمور وقد يقال: إن شرعنا ورد بخلافه، وأن الكافر يُصعَّر له الخد ويُعرَض عنه، وقد يقال: إن الكافر إذا جاءك مُقبلًا فأقبل عليه فإن هذا من باب التأليف على الإسلام، وأما إذا أعرض فأعرض. وَلَا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًاقال: وَلَا تَمْشِهذا مجزوم بحذف الياء فِي الأَرْضِأي على الأرض. مَرَحًاقال المؤلف: (أي خيلاء). المرح بمعنى البطر والأشر، والخيلاء من ذلك، فلا تكون متبخترًا في مشيتك متعاليًا في نفسك، ولكن امشِ مشية المتذلل الخاضع لله عز وجل غير الْمُتَعَلِّي على عباد الله. وقوله: إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍذكر هنا لَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ ولَا تَمْشِ في الأَرْضِ مَرَحًافالأول في معاملة الناس لَا تُصَعِّر خَدَّكَ لِلنَّاسِ، والثاني في هيئته بنفسه، ألا يمشي في الأرض مرحًا، وإنما يمشي كما يمشي عباد الرحمن الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا. إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍمتبختر في مشيه فَخُورٍعلى الناس مُخْتَالٍأي فاعل للخُيلاء، وفَخُورٍأي مفتخر بنفسه، والفرق بينهما أن الاختيال يكون بالنفس، والفخر يكون بالقول، فهذا الرجل عنده خيلاء في نفسه واختيال على عباد الله، وعنده فخر بلسانه يفخر بنفسه ويقول: أنا فلان بن فلان، ويمتدح نفسه، ولكن هذا -كما جاء في الفوائد- ما لم يكن في الحرب، فإن كان في الحرب فلا بأس أن يفخر الإنسان كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: أَنَا النَّبِيُّ لَا كَذِبْ أَنَا ابْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبْ ورأى بعض أصحابه يمشي مشية المتبختر فقال: «إِنَّ هَذِهِ لَمِشْيَةٌ يُبْغِضُهَا اللَّهُ إِلَّا فِي هَذَا الْمَوْقِفِ» . ففي باب الحرب يجوز للإنسان أن يفتخر، ويجوز أن يتعاظم في نفسه؛ لأنه أمام أعداء الله الذين ينبغي إذلالهم. وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَتوسَّط فيه بين الدبيب والإسراع وعليك السكينة وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْالمؤلف (...): ({وَاغْضُضْ} اخفض {مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ} أقبحها {لَصَوْتُ الحَمِيرِ} أوله زفير وآخره شهيق).

اقْصِدْ فِي مَشْيِكَالقصد معناه الوسط في الأمور، فالوسط في الأمور معناه أن الإنسان يكون وسطًا في مشيه بين الذي يمشي مُسْرعًا والذي يمشي متباطئًا، والقصد في كل شيء هو الوسط؛ ولهذا ورد في الدعاء المأثور: «وَأَسْأَلُكَ الْقَصْدَ فِي الْفَقْرِ وَالْغِنَى» . معنى (القصد) يعني التوسط في الأمور، الَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا [الفرقان: ٦٧]. وقوله: وَاقْصِدْ في مَشْيِكَتوسط فيه بين الدبيب والإسراع وعليك السكينة والوقار؛ يعني لا تدب دبيبًا وأنت تمشي، ولا تسرع سرعةً تخل بالمروءة ولكن ليكن مشيك وسطًا بين هذا وهذا دالًّا على القوة وعلى النشاط كما كان الرسول عليه الصلاة والسلام يفعل في مشيه. وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَمِنهذه للتبعيض، ما قال: اغضض صوتك. بل قال: منه. وذلك لأن الإنسان لا يُحمد على رفع الصوت جدًّا ولا على خفضه جدًّا، والناس منهم من يكون عاليَ الصوت، إذا قام يتكلم وإذا هو كأنما يتكلم على جماعة بعيدين، ومن الناس من يكون بالعكس، يكلمك، ربما لا تفهم منه إلا الكلمة بعد الكلمة، كل هذا ليس بجيد؛ ولهذا قال: اغْضُضْ مِن صَوْتِكَولم يقل: اغضضه كله. فلا ينبغي هذا ولا هذا، بل يكون أيضًا قصدًا بين رفع الصوت والإخفاء. وقوله: اغْضُضْ مِن صَوْتِكَالمراد عند المخاطبة؟ نعم، عند المخاطبة، ثم إن مِنهنا تفيد التبعيض في الكيفية وكذلك في الكمية، في بعض الأحيان يكون الأفضل أن ترفع صوتك، أليس كذلك؟ افرض أنك تنادي قومًا بعيدين مترامي الأطراف، تريد أن تحثهم على قتال أو ما أشبه ذلك، يجوز رفع الصوت ولَّا لا؟ يجوز؛ ولهذا العباس بن عبد المطلب في الحديث الصحيح لما انصرف الناس أمره النبي عليه الصلاة والسلام أن ينادي فقال بأعلى صوته: يا أهل الشجرة! يا أصحاب سورة البقرة! بأعلى صوته، وهذا لا شك أنه ليس غضًّا من الصوت؛ لأن الله تعالى يقول: اغْضُضْ مِن صَوْتِكَفصار الغض من الصوت باعتبار الكمية وباعتبار الكيفية، كيف ذلك؟ نقول: إذا كنت تخاطب من إلى جانبك لا ترفع الصوت، ولا تخفضه بحيث لا يسمع، هذا باعتبار الكيفية، باعتبار الكمية يعني أحيانًا ربما تضطر إلى رفع الصوت؛ ولهذا قال: اغْضُضْ مِن صَوتِكَيعني أحيانًا، لكن في بعض الأحيان تستدعي الحال أن ترفع صوتك بقدر ما تُسمِع. ثم علل سبحانه وتعالى، أو يكون من كلام لقمان؛ لأن قوله: إِنَّ أَنْكَرَيحتمل أن يكون من كلام لقمان؛ لأنه الأصل، ويحتمل أن يكون من كلام الله، ختم الله به الآية. وقوله: إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِتعليل لقوله: اغْضُضْ مِن صَوْتِكَ، إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِيعني أقبحها وأبشعها، وليس أعلاها لكن أنكرها؛ لأن في الحيوان من هو أعلى صوتًا من الحمار لكن في القبح ليس فيه أقبح من صوت الحمير، وقوله: أنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِالجملة هذه مؤكدة بمؤكدين وهي (إن) واللام، ووجه ذلك ما ذكره المؤلف أن أوله زفير وآخره شهيق، كيف؟ ويش الفرق بين الزفير والشهيق؟ ما هو؟ طالب: الزفير: خروج الهواء، والشهيق.. الشيخ: نعم، الشهيق يكون باطنًا في الصدر، والزفير يكون خارجًا؛ ولهذا قال الله تعالى: إِذَا رَأَتْهُم مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا [الفرقان: ١٢]. طالب: لَهُم فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ. الشيخ: وكذلك الآية الثانية: لَهُم فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌهذا باعتبار الساكنين، وقال في آية أخرى: سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُفذكر الله تعالى للنار زفيرًا وشهيقًا، كما أن لساكنيها أيضًا زفيرًا وشهيقًا نعوذ بالله منه. قال: إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتَ الْحَمِيرِانتهت الوصايا النافعة التي هي من الحكمة التي أعطاها الله تعالى لقمان. ثم قال الله تعالى: -مقررًا ما أنعم الله به على عباده-: أَلَمْ تَرَوْاتعلموا يا مخاطَبِين أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِمن الشمس والقمر والنجوم لتنتفعوا بها وَمَا فِي الْأَرْضِمن الثمار والأنهار والدواب. وَأَسْبَغَأوسع وأتم عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةًوهي حسن الصورة، وتسوية الأعضاء، وغير ذلك. وَبَاطِنَةًوهي المعرفة وغيرها، يُقرِّر الله تعالى في هذه الآية ما أنعم الله به على العباد فيقول: أَلَمْ تَرَوْا، وإنما قلت: (يقرر)؛ لأن همزة الاستفهام إذا دخلت على (لم) أفادت التقرير فينقلب الفعل المضارع إلى مؤول بماضٍ مؤكد بـ(قد)، فمثلًا أَلَمْ تَرَوْاأي قد رأيتم. أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَأي قد شرحنا لك صدرك. إذن للتقرير لماذا؟ لأنه إذا دخلت همزة الاستفهام على (لم) أفادت التقرير فينقلب الفعل المضارع في المعنى إلى فعل ماض مؤكد بـ(قد) فيكون معنى (ألم تروا) أي: قد رأيتم، ولهذا في سورة (ألم نشرح لك) قال الله تعالى: أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَبعده؟ وَوَضَعْنَافعطف فعلًا ماضيًا على ما سبق؛ لأن ما قبله بمعنى الفعل الماضي. وقوله: أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْسَخَّرَبمعنى ذلل؛ ذللها لكم أو لمصالحكم ومنافعكم. مَا فِي السَّمَاوَاتِيقول المؤلف: من الشمس والقمر والنجوم. وهذا على سبيل التمثيل، وإلا فإنه قد سخر لنا أيضًا الرياح وهي بين السماء والأرض، وسخر لنا السحاب كما قال تعالى: وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ والْأَرْضِوهو لنا، فهو عام لكل ما سخره الله تعالى من مصالحنا. وَمَا فِي الْأَرْضِمن الثمار والأنهار والدواب، وغيرها أيضًا حتى المعادن وغيرها سخرها الله لنا وذللها لنا، فهذه كل ما في الأرض مُسخَّر مذلل، لكن بعضه مُسخَّر بطبيعته، وبعضه مسخر بواسطة، فالحديد والمعادن وما أشبهها مسخرة لكنها بواسطة، والدواب والأنهار والأشجار مسخرة بدون واسطة، يجدها الإنسان مهيأة كاملة. وقوله: وَأَسْبَغَفسرها المؤلف بأمرين بالسعة والإتمام؛ أي أوسع وأتم، ومنه: إسباغ الوضوء على المكاره، يعني: إتمام الوضوء، فمعنى (أسبغ) يعني أوسع وأتم، أما (أتم) فمثاله ما ذكرت: إسباغ الوضوء على المكاره، وأما (أوسع) فمنه قوله تعالى: أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍأي دروعًا سابغات: واسعة، ومنها أيضًا قولهم: ثوب سابغ؛ يعني: واسع، ويدخل فيه الإتمام أيضًا، فالمهم أن الإسباغ يتناول شيئين: إتمام الشيء، والثاني: توفيره، والنعم التي أنعم الله بها علينا شاملة للأمرين فهي واسعة وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا، وهي أيضًا تامة ليس فيها نقص، كل ما يحتاجه الإنسان في حياته بل وكل ما يحتاجه في دينه فإن الله تعالى قد أتمه والحمد لله. وقوله: ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةًفسر المؤلف الظهور بأنها الحسية الظاهرة، والباطنة هي المعرفة وغيرها. طالب: هي المعروف. الشيخ: لا، المعرفة هي المعرفة، وهو الظاهر، النِّعم جعلها الله تعالى ظاهرةً وباطنة؛ ظاهرة للعيان، وذكر المؤلف من أمثلتها حُسْن الصورة، واستقامة الخلق، وما أشبه ذلك، والباطنة يقول: (هي المعرفة)؛ لأنها في القلب غير معلومة، وهذا لا شك أنه تفسير ناقص جدًّا، والظاهرة أعم.. طالب: يقول: المعروفة. الشيخ: لا المعرفة عندنا، المعرفة معرفة في القلب يعني العلم، الصواب أنها أعم من ذلك؛ فالنعم إما ظاهرة لكل أحد، وإما باطنة لا يعلمها كل إنسان، هذا واحد، وإما ظاهرة أيضًا بحيث كل يعرف أنها نعمة، وباطنة بحيث لا يرى أنها نعمة إلا من آثارها؛ لأن بعض الأشياء حين وجودها لا تظن أنها نعمة، لكن إذا عرفت آثارها وجدت أنها نعمة، ومنه قوله تعالى: وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ [البقرة: ٢١٦]، فإن الإنسان أحيانًا يُصيبه ما يصيبه من قضاء الله وقدره فلا يرى أنها نعمة حتى يعرف آثارها فيما بعد، والمهم أن النعم -والحمد لله- ظاهرة بينة للعيان وعامة شاملة للخلق، وشيء باطن لا يعرفه إلا من أنعم الله به عليه، أيضًا شيء ظاهر واضح أنه نعمة، وشيء باطن لا يتبين أنه نعمة إلا فيما بعد (...). وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ [لقمان: ١٨]. يستفاد من هذه الآية الكريمة: ذم هاتين الخصلتين: تصعير الخد للناس تكبُّرًا وتعاظمًا، والمشي في الأرض مرحًا، وقد دلت الآيات الأخرى على أنهما من المحرمات كما في سورة الإسراء. ويستفاد من هذه الآية أيضًا: أنه ينبغي للإنسان عند محادثة غيره أن يكون مُقبلًا إليه بوجهه؛ لأن النهي عن تصعير الخد يدل على الأمر بضده وهو أن يكون مُقبلًا إليه بوجهه. ويستفاد منها: أنه ينبغي في المشي أن نكون كما قال الله عز وجل بعد ذلك: وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ [لقمان: ١٩]. ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات أن الله يحب؛ من قوله: إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍووجه الدلالة أن نفي محبة الله لهؤلاء يدل على ثبوتها لغيرهم. ومن فوائد الآية الكريمة: تحريم الاختيال والفخر؛ لأن الله نفى محبته له، وقد سبق الفرق بين الاختيال والفخر؛ الفخر بالقول، والاختيال بالفعل.

ثم قال تعالى: وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضُ مِنْ صَوْتِكَ. يستفاد من هذه الآية الكريمة: أنه ينبغي للإنسان أن يكون مشيه قصدًا لا إسراعًا مخلًّا، ولا دبيبًا متباطئًا، فالإسراع اللي فيه التهور والعجلة والطيش مذموم، والتباطؤ والدبيب أيضًا مذموم. فيستفاد منه أنه ينبغي أن يكون الإنسان في مشيه قصدًا بين الإسراع والتباطؤ..